действующие мужские и женские, адреса и истории, чудотворные иконы монастырей

Москва и Московская область богата многими святыми местами. Тут есть и величественные соборы, и изящные храмы, и небольшие деревенские церкви, и святые источники. В каждом из этих мест дышит живой дух православной веры. Но, конечно же, нашу веру нельзя вообразить без монашества. Именно в монастырях не смолкает молитва к Богу о каждом человеке. Познакомимся с наиболее известными монастырями Подмосковья, куда чаще всего устремляются паломники и верующие христиане.

О столичных монастырях

Столетие назад в Москве и ее области насчитывалось несколько десятков православных монастырей. Кровавый ХХ век пережили не все из них — многие были закрыты сразу же после революции, многие пали в военные годы. Монастырские ценности были разграблены, часть из них исчезла навсегда и не может быть восстановлена по сей день. Тем не менее сегодня Подмосковные монастыри переживают период расцвета — строятся новые и реконструируются старые обители, оживает приходская и братская жизнь в общинах. Это очень радует сердце каждого православного христианина, и многие верующие стремятся по мере возможности посещать святые места.

Троице-Сергиева лавра в Сергиевом Посаде

Эта лавра считается самым большим монастырем России, ежегодно сюда приезжают тысячи паломников со всего православного мира. Основана в XIV веке самим Сергием Радонежским, эта обитель по сей день особо почитаема на всей русской земле. Именно тут был благословлен на битву с татарами князь Дмитрий Донской, который позже был прославлен в лике святых. Он не только победил в этой битве, но и положил начало выходу из-под татарского ига.

Во все века обители покровительствовали княжеские и царские семьи, поэтому монастырь пышно обустраивался, имел богатую казну. В смутные времена многое было разграблено, но полного разорения удалось избежать.

В оформлении и внутреннем убранстве храмовых помещений принимал участие сам Андрей Рублев. Позже икона его кисти «Троица Ветхозаветная» была передана в Третьяковскую галерею. Сегодня паломники и прихожане имеют возможность поклониться многим православным святыням, в том числе святым мощам Сергия Радонежского, увидеть его личные вещи.

Находится обитель в Сергиево-Посадском районе, город Сергиев Посад. Богослужения проходят ежедневно, точное расписание служб можно узнать на официальном сайте.

Новый Иерусалим

Этот ставропигиальный мужской монастырь был основан еще в XVI веке патриархом Никоном. Он располагается в городе Искра и был задуман как точная копия храма Воскресения Господня в Иерусалиме, поэтому и носит название Новоиерусалимского.

Жемчужиной всего комплекса является Воскресенский собор, который по плану должен повторять строение Храма Гроба Господня в Иерусалиме. Изначальное здание собора было уничтожено пожаром еще в XVIII веке, но был восстановлен и простоял вплоть до Великой Отечественной войны.

В конце ХХ века были развернуты масштабные реконструкционные и восстановительные работы, которые должны были привести весь монастырский комплекс в первоначальный вид. Рядом с собором была восстановлена колокольня, которая была уничтожена немецкими войсками. На сегодняшний день монастырь в Истре можно назвать одной из красивейших обителей всей православной России.

Саввино-Сторожевский мужской монастырь

Основана эта обитель была в самом конце XIV века духовным сыном святого Сергия Радонежского, монахом Саввой. Позже первый игумен будет прославлен в лике святых как преподобный и чудотворец.

Поскольку новый монастырь быстро прославился на всю округу, будущий преподобный Савва решил уйти от славы и мира. Для этого невдалеке он построил небольшой скит и там молился в уединении. Это место сохранилось до наших дней, туда можно попасть и помолиться.

Богата обитель и святынями, которым можно поклониться. Тут хранятся мощи святого Саввы, основателя монастыря. Кроме того, есть иконы с частицами мощей Серафима Саровского, святой Елизаветы и Матроны Московской, образ Спиридона Тримифунтского с тапочком.

Подробнее о монастырях Подмосковья:

Уникальность этого комплекса не только в богатом духовном наследии, но и в историческом. Помимо монастыря, комплекс являлся еще и оборонным, и торговым пунктом, поскольку располагался на выгодных торговых путях. До сегодняшнего дня сохранились величественные башни, которые надежно защищали обитель от нападения недругов.

Находится Саввино-Сторожевский монастырь в Звенигороде. Приехав в сам город, не составит большого труда добраться до обители — автобусные маршруты ходят прямо до остановки «Монастырь».

Введенский Владычный женский монастырь

Расположен в древнем городе Серпухове, что на юге от столицы. Этот древний монастырь был основан св. митрополитом Алексием, после того как ему подала знамение сама Пресвятая Богородица.

Обитель богата такими святынями и чудотворными иконами:

Кроме того, периодически миро истекает из других образов и святынь, которых великое множество в обители.

Являясь важнейшим духовным центром православной России, Введенский монастырь также считается памятником архитектуры и историческим наследием. Тут хорошо сохранились аутентичные постройки времен правления Бориса Годунова, который особо опекался монастырем и развернул масштабные строительные работы.

Борисоглебский монастырь

Для любителей исторического наследия в неизменном виде обязательно стоит посетить небольшой, но очень живописный город Дмитров, в котором расположилась древняя монашеская обитель. В древние века тут было целых три монастыря, но до наших дней остался действовать только один — Борисоглебский.

Отличает этот монастырь наличие древних христианских святынь — частицы Креста Господня. Также тут можно приложиться к частицам мощей таких древних святых:

Первые упоминания о монастыре относятся к XV веку. Главный храм всего комплекса был возведен и освящен в честь святых князей Бориса и Глеба. Они были сыновьями великого князя Владимира, который крестил Русь. Этот собор сохранился и до наших дней, в отличие от многих других построек, которые изначально были деревянные и утеряны в результате пожаров.

После революции монастырь был закрыт, в его помещениях организовали лагерь для заключенных, а после — большую войсковую часть. И только в 1990-х годах обитель начала возрождаться.

Иосифо-Волоцкий монастырь

Еще одна большая и древняя монашеская обитель находится недалеко от древнерусского города Волоколамск. Монастырь был основан в XV веке Иосифом Волоцким, который в те времена был известным церковным деятелем, много трудов положил на борьбу с ересями, а после своей смерти был причислен к лику святых.

Подробнее о монастырях Подмосковья:

Обитель была особо почитаема в царских кругах, поэтому быстро стала богатой и процветающей. Кроме прочего, тут была организована тюрьма для политзаключенных и еретиков.

На сегодняшний день обитель является ценным памятником архитектуры средних веков. Окружающий ландшафт также был сформирован насельниками монастыря. Для хозяйственных нужд вокруг обители было вырыто большое количество озер, которые сейчас охраняются как памятник природы.

Спасо-Бородинский монастырь

Для тех, кто интересуется военной славой русского народа, будет интересно посетить монастырь, расположенный на месте славно известного Бородинского сражения.

История его основания связана с семейной драмой женщины по имени Маргарита Тучкова. Она была женой генерала Александра Тучкова, героем войны с французами. Супруги очень любили друг друга, и Маргарита много раз ходила в походы вместе с супругом. Однако, в 1812 году генерал трагически погибает в Бородинской битве, и Маргарита остается вдовой.

Она тщетно пыталась найти тело супруга, проведя много времени на поле брани среди погибших солдат. Так и не найдя останков мужа для достойного захоронения, безутешная вдова решила увековечить его память по-другому: она покупает участок земли и на личные средства выстраивает на нем храм, который освятили в честь Нерукотворного Спаса, поскольку именно этот образ находился на знамени того полка, которым командовал ее погибший супруг.

После того как погибает и сын Маргариты, она поселяется подле выстроенного храма. Постепенно там образовывается целая община из таких же женщин, потерявших своих родных. Община перерастает в монастырь, а Маргарита становится его первой настоятельницей. Сейчас на территории монастыря можно не только помолиться в действующих храмах, но и посетить музей Бородинской битвы.

Николо-Пешношский монастырь

Основан в XIV веке учеником святого Сергия Радонежского, Мефодием. Интересно происхождение названия монастыря: будущий святой Мефодий строил свою келью из бревен, которые он вручную переносил через небольшую речку. От сочетания слов «пешком» и «носил» и произошло впоследствии имя святого, название окрестностей и самого монастыря.

Практически с самого основания обитель была на особом попечении как у местных, так и у московских князей, поэтому хорошо развивалась и разрасталась. Расположение на важных торговых путях позволяло выгодно торговать хлебом, а для молитвы сюда часто съезжалась княжеская знать и московские цари.

Главным элементом всего комплекса является Никольский собор XVI века, который представляет собой классический образец русской архитектуры средних веков. Это невысокое здание с одним куполом, с одной стороны к которому примыкают больничные корпуса.

В 70-х годах прошлого века в западной части монастыря расположился диспансер для лечения психоневрологических заболеваний. Он существует и поныне, а ближайшее поселение специально было создано для проживания персонала больницы.

Успенский Брусенский монастырь

Находится в г. Коломне и своими корнями уходит к временам правления царя Иоанна Грозного. Именно по его приказу на этом месте была построена церковь в честь праздника Успения Пресвятой Богородицы. Позже тут образовалась мужская община, но уже в XVII веке обитель пришла в полнейший упадок. Восстановлена была уже как женская община.

Тут можно помолиться перед такими святыми образами:

Расцвета и процветания монастырь смог достичь довольно поздно, только к XIX веку. Насельниц монастыря активно спонсировали купеческие дворы города Коломны, которая в те времена стала важным центром торговли.

Самой заметной постройкой всего комплекса является Крестовоздвиженский собор, увенчанный пятью главами, построенный в классическом стиле.

Сразу после революции монастырь был закрыт, насельницы пострадали от репрессий, некоторые были убиты и позже прославлены как святые мученицы. Была уничтожена и часть архитектурного комплекса — была разрушена колокольня и частично главы большого собора. На сегодняшний день монастырь снова действует, ведутся реставрационные и восстановительные работы.

Монастыри и храмы Подмосковья

Религиозный центр

Описание

     У Серпухова богатая православная история. Церковных зданий занимают особое место среди архитектурных памятников города. Наиболее древними являются Введенский Владычный женский монастырь и Высоцкий мужской монастырь – центры паломничества к чудотворной иконе Божией Матери «Неупиваемая Чаша». Каждый храм имеет свой неповторимый облик и историю. Это духовное и культурное наследие серпуховской земли.

     Владычный монастырь – крупнейший женский монастырь Подмосковья, основан в 1360 году как мужской и лишь в 1806 году преобразован в женский. Главные святыни монастыря: «Неупиваемая Чаша» (икона была явлена именно здесь, во Владычном монастыре, во второй половине XIX века), «Введение Богородицы во храм» и икона Божией Матери «Всецарица», надгробие преподобного Варлаама – строителя и первого настоятеля монастыря. При монастыре живут павлины, которые являются символом города. Павлин изображен на гербе городского округа Серпухов.

     Высоцкий монастырь основан по благословению преподобного Сергия Радонежского в 1374 году. Преподобный был в Серпухове и сам указал место строительства обители. В древности монастырь использовался и как крепость. В Высоцком монастыре собрано немало святынь, среди которых главное место занимает чудотворный образ Божией матери «Неупиваемая Чаша». Владычный женский и Высоцкий мужской монастыри – центры паломничества к Чудотворной иконе Божией Матери «Неупиваемая Чаша», принимающие более 150 тысяч паломников в год.

     На вершине Соборной горы, в самом ее центре, расположен кремлёвский храм – Троицкий собор, построенный перед Куликовской битвой. Сохранившаяся постройка – каменный храм 1696 года. Троицкий собор – древнейший храм Серпухова, интересный памятник провинциального церковного зодчества конца XVII века.

     Под Соборной горой сохранился уникальный ансамбль посадских церквей – Ильинская, Успенская и Троицкая церкви. Церковь Пророка Божия Илии – объект культурного наследия федерального значения, построена в 1748 году и является древнейшей церковью серпуховского посада. Уникальность архитектуры Ильинской церкви заключается в сочетании традиционной для посадских церквей XVII века компоновки основных объемов с ярусной композицией, отличающей приемы зодчества эпохи Петра I. Ильинский храм единственный из всех серпуховских храмов избежал закрытия и разорения в советские годы. Храм Успения Пресвятой Богородицы – объект культурного наследия регионального значения, построен 1854 г. В архитектуре прослеживается классицизм с готическими и древнерусскими мотивами. Строгая геометрика объемов храма под чисто внешним узорочьем декора – еще не изжитое наследие стиля ампир. Церковь Святой Троицы на Посаде – объект культурного наследия федерального значения XVIII века, одна из древнейших церквей в Серпухове. По облику церковь типична для московской школы зодчества XVII века. В настоящее время в церкви не совершается регулярных богослужений.

     Первый каменный храм города, построенный в XVII веке из тесаных блоков местного известняка, – грандиозный кафедральный собор Николы Белого. Собор является объектом культурного наследия федерального значения. В начале XIX века перестраивается в стиле позднего классицизма, став прекрасным образцом московского ампира. Храм Николы Белого занимает первое место в Серпухове среди других приходских церквей как по художественным достоинствам, так и по своему градостроительному значению, он служит главной высотной доминантой для целого района старой, исторически сложившейся застройки.

     Еще один величественный храм Серпухова – храм Всех Святых, объект культурного наследия регионального значения, построенный в 1870 году в формах подражания древнерусскому зодчеству. Интерьер храма решен в византийском стиле, стены расписаны «живописным письмом».

     Храм Воздвижения Животворящего Креста Господня – объект культурного наследия регионального значения, построен в 1755 году. Крестовоздвиженская церковь со своей архаичной архитектурой стала последним культовым сооружением, выстроенным в Серпухове в XVIII в. Рядом расположен храм Печерской иконы Божией Матери – объект культурного наследия регионального значения, построен в 1804–1809 годы. Печерская церковь – вполне типичное сооружение стиля ранний ампир. В настоящее время в двух этих церквях не совершается регулярных богослужений.

     Один из древнейших храмов города – церковь Святителя Николая (в Бутках) – объект культурного наследия регионального значения, построен в 1711 году. Здание принадлежит к характерному типу городских храмов двух первых десятилетий XVIII века. В настоящее время в храме не совершается регулярных богослужений, идут реставрационные работы.

     Спасский храм на Занарском кладбище и Сретенская церковь, расположенные на правом берегу Нары, – красивейшие храмы города, объекты культурного наследия. Архитектурный ансамбль Спасского храма и отдельно стоящей колокольни с парадными воротами, образующими вход на кладбище, представляет собой яркий пример «русского стиля» конца XIX – начала XX веков с его тенденцией к возрождению образов древнерусской архитектуры и декоративного искусства в культуре этого времени. Сретенский храм, построенный в 1700–1702 годы, является образцом московского барокко.

     В промышленной части города располагается храм Богоявления Господня, построенный в начале XVIII века – выявленный объект культурного наследия. При храме действует Православный клуб «Трилистник».

     Собор Серафима Саровского входил в состав больнично-богадельного комплекса, строительство которого осуществлялось по единому плану, что привело к созданию редкого по размаху ансамбля в неорусском стиле. В настоящее время в храме не совершается регулярных богослужений.

     Объект культурного наследия федерального значения – храм Распятия Господня, прежде – собор Распятского девичьего монастыря, построенный в XVIII веке.

     При Серпуховском тюремном замке, здании XIX века, памятнике светской архитектуры, расположен храм во имя Святого Благоверного князя Александра Невского. В настоящее время в церкви не совершается регулярных богослужений. Также на территории города расположены и действуют храмы Воскресения Христова, Казанской иконы Божией Матери, Покрова Пресвятой Богородицы – объекты культурного наследия регионального значения, построенные в XVIII веке.

     Четыре часовни: две – объекты культурного наследия регионального значения (часовни Иверской иконы Божией Матери и Тихвинской иконы Божией Матери) и две часовни, построенные в 2010-х годах (часовня Алексия, человека Божия, при Институте инженерной физики и часовня Святого Великомученика и Целителя Пантелеймона при городской больнице им. Н.А. Семашко).

Иконы Соловецкого монастыря

Собрание икон Соловецкого монастыря — одно из крупнейших на Русском Севере. Сегодня иконописное наследие монастыря рассредоточено между несколькими музейными собраниями страны, в том числе Историческим музеем Москвы, Третьяковской галереей, историко-культурным комплексом «Московский Кремль», Русским музеем Санкт-Петербурга, музеем-заповедником «Коломенское». Музей истории религии, Краеведческий музей Архангельской области, Соловецкий музей-заповедник и Архангельский художественный музей.Литература, посвященная наследию Соловецкой иконописи, действительно обширна, включая каталоги, монографии и статьи [1]. Однако иконы из музеев Архангельской области никогда особо не исследовались и очень редко выставлялись. Таким образом, общественность мало о них знает.

С момента основания монастыря иконы принимались в дар. В их числе работы известных московских иконописцев Назария Истомина и Карпа Золотарева, а Соловецкая ризница была одной из самых богатых в России.Большой и наиболее важный иконостас и монументальная живопись в церквях и соборах Соловецкого монастыря были созданы профессиональными коллективами приезжих иконописцев. Иконостас Преображенского (Преображенского) собора расписан в XVI веке художниками из Великого Новгорода; иконы для Благовещенской (Благовещенской) церкви были выполнены в конце того же века Федором Трофимовым из Каргополя. Росписи Преображенского собора выполнены холмогорскими иконописцами конца XVII века, а церковь Св.Петербургский художник С.С.Снетков (1863 г.). Иконостас для Троицкого собора расписан в XIX веке художниками из Свято-Троицкой и Сергиевой лавры.

Судя по письменным источникам, только в XVII веке на Соловецких островах работало 45 иконописцев. Среди них были монахи, монастырские служители, разнорабочие и иконописцы, приезжавшие из Вологды, Костромы и Холмогор. В описи монастыря 1710 г. упоминаются работавшие здесь семь иконописцев, среди которых Григорий Ярославец, Савва Никифоров, Иван Наумов, Потап Стефанов, Козьма Игнатьев, Иван Яковлев.

В монастыре несколько веков работали иконописцы разных художественных школ. Они приехали на Соловецкие острова из крупных арт-центров, таких как Новгород, Москва, Вологда и другие города. Вместе с ними работали местные мастера из Сумского Посада, сел Нюхча и Сорока. Соловецкому монастырю принадлежала большая часть побережья Белого моря, а его земли простирались от Архангельска до Кольского полуострова. Монастырь оказал серьезное влияние на живописную культуру Поморья, а иконописцы из поморских деревень получали заказы от Соловецкого монастыря.Монастырь снабжал их красками и макетами икон, а иконопись приносила дополнительный доход крестьянам, живущим за счет сельского хозяйства и моря.

Тщательный анализ икон из Поморийских церквей приводит к выводу, что одни и те же мастера писали иконы для разных церквей. Единство стиля наблюдается, например, в праздничных иконах Успенского собора Кемского Посада, Никольской церкви села Малошуйка и Петропавловской (Петропавловской) церкви села Вирма.Создатели этих работ поморские художники работали в конце 17 — начале 18 веков.

В каждом северном монастыре были свои «раздаточные иконы» с изображением святых и чудотворцев, мощи которых хранились в монастырях. Такие иконы дарили в дар и благословляли подвижников. Веками Соловецкий монастырь регулярно заказывал так называемые «иконы». иконы чудотворцев »с изображениями соловецких чудотворцев, таких как Зосима, Саввати, Герман и Елеазар, как от иконописцев поморских вотчин, так и от мастеров крупных художественных центров, причем такие работы закупались партиями.Этот фактор не мог не сказаться на характере таких произведений: многие из них написаны довольно сухо. В конце 17 века в Соловецком монастыре начали печатать дешевые гравированные иконы с изображениями одних и тех же прославленных святых.

В XVII веке расписные иконы, небольшие переносные диптихи и кресты, созданные на Соловецких островах и в монастырских вотчинах, обычно имели изображение Святого Лика (Мандилиона) Эдессы [Спасителя, не сделанного руками человека] или Троица наверху или в нимбе.Главный праздник Соловецкого монастыря — Преображение Господня Иисуса Христа, а в 17-19 веках композиция «Преображение» украсила множество икон и гравированных «раздаточных» изображений. Эти иконы использовались для благословения и преподносились как дары влиятельным людям. После бомбардировки монастыря британским флотом в 1854 году к «Преображению» присоединилось в нимбе изображение Знаменской Богородицы, чудом спасшей монастырь от вражеского нападения.

Соловецкие иконы всегда были очень разнообразны по стилю, и, хотя в монастыре работало много северных мастеров, местные стили иконописи не преобладали.Богатое иконописное наследие Соловецкого монастыря представляет собой совокупность произведений «северных букв», а именно новгородской, московской и ростовско-велико-суздальской школ.

В 1922-1923 гг. После закрытия монастыря значительная часть его коллекции перешла в Северный краеведческий музей (ныне Архангельский областной краеведческий музей). На многих иконах до сих пор сохранились бумажные наклейки тех времен с отметками на оборотной стороне. Большинство произведений, привезенных с Соловецких островов в 20-е годы прошлого века, хранятся в краеведческом музее.

Практически все иконы, взятые с Соловецких островов, имеют очень информативные, эффектно «говорящие» оборотные стороны. На реверсах или обложках большинства икон нанесены числа, написанные темно-красной или черной краской, соответствующие номерам Главной инвентаря Соловецкого монастыря. конца XIX — начала XX века. Цифры сопровождаются буквами «G» (соответствует разделу «голова» в описи), «D» или «DOP» (имеется в виду «дополнительный (от русского« дополнительные ») инвентарь),« Р »(инвентарь ризницы (от русского« ризница »),« РА »(ризница острова Анзер),« Анз.»(Остров Анзер) и так далее. Эти многочисленные бумажные наклейки раскрывают истинную биографию икон. Наклейки, оставленные комиссией Главного комитета по музеям и охране памятников, которая провела инвентаризацию ризницы в 1922 году, и наклейки, размещенные Комиссией Народного комиссариата просвещения в 1923 году, следует рассматривать как самые ранние. Один из примеров гласит: «Главное управление музеев и охраны памятников. Ризница Соловецкого монастыря. № 85 / 1386-110». Если за ними следуют цифры из Северного краеведческого музея, значит, икона попала в Архангельск с Соловецких островов в 1923 г.Если же на реверсе написано: «Музей Соловецкого краеведческого общества. Историко-археологический отдел», значит, именно эта икона хранилась на Соловецких островах, в музее Соловецкого краеведческого общества в г. 1923-1939 гг., а затем попал в один из московских музеев (либо Исторический музей, Коломенское, либо Церковно-археологический музей).

В музеях Архангельска хранится очень значительная коллекция соловецких икон, хотя далеко не все иконы выставлены или доступны для исследования.Обнаружить эту коллекцию было довольно сложно из-за путаницы и недостатка информации в музейной документации 1920-1930-х годов.

Представленная на выставке группа соловецких икон охватывает период с 16 по начало 20 века. Большинство из них — так называемые «пядничные» (от их размера «пядь» (икона размером с ладонь), происходящие из ризницы Соловецкого монастыря, Троицкого собора и Филипповской церкви. Здесь всего несколько крупных икон. из иконостаса.

Одна из них, «Преображение Господне», происходит из Свватьевского скита на Большом Соловецком острове. Характер доски, иконографическое изображение и общая схема рисунка позволяют датировать роспись на иконе XVI веком. Другая большая икона «Плоды страданий Христовых» [2] 1689 года происходит из иконостаса Георгиевской часовни села Кирилово Каргопольского района Архангельской области. В правом нижнем углу иконы, однако, есть надпись: «НАПИСАНА В СВЯТОЙ ЛАВРЕ СОЛОВЕЦКОГО МОНАСТЫРЯ ПОД АРХИМАНДРИТОМ ТИРСОМ (ПИТОМ) В 7198 ГОДУ, МЕСЯЦ НОЯБРЯ».Так, в надписи четко указано, что икона была написана в Соловецком монастыре в 1689 году. В том же году на Соловецких островах была создана уникальная серебряная иконопись Евангела с чеканной композицией «Плоды страданий Христовых». Редкая тема, раскрывающая Искупительную жертву Христа, появилась в русской иконописи только в XVII веке, когда иконописцы приобщились к западноевропейской религиозной живописи. Подобная иконография используется в гравюре «Распятие с чудесами», созданной художником Василием Андреевым в 1680-е годы; также тема довольно часто встречается в русских росписях XVII-XVIII веков.

Большой интерес представляет переносной складной ящик XVII века из Преображенского собора. Судя по старым фотографиям, он был частью основного иконостаса и был прикреплен к нижнему ряду у Царских врат. Триптих-шкатулка с килевой крышкой украшена серебряными позолоченными пластинами, накладными нимби и украшениями шеи, украшенными гравировкой, жемчугом или стеклом. Реверс обтянут коричневой кожей и скреплен пластинами из кованого железа. В центре вставлена ​​икона «Страстная седмица с молящимися Зосима и Саввати Соловецкие», вверху — композиция «Лик Святой», а на складках — религиозные праздники: «Рождество св.Иоанна Крестителя »,« Воздвижение Креста Господня »,« Внесение в храм Пресвятой Богородицы и Пресвятой Девы Марии »,« Усекновение главы Иоанна Крестителя »,« Успение »и» Вручение иконы Владимирской иконы Божией Матери в Москве ». Большинство этих сюжетов соответствуют праздникам чествования святых Соловецкого монастыря.

Использование различных материалов при создании складных икон и использование целой группы мастеров, в том числе иконописца, серебряного мастера, кузнеца, плотника и кожевника, говорят нам о том, что памятник был изготовлен в крупная универсальная мастерская.Соловецкий монастырь был бы первым кандидатом на такую ​​атрибуцию, хотя другой крупный художественный центр севера, Холмогоры, также может быть ответственным за распространение триптихов, похожих по форме и материалу, в Поморийском районе.

Иконы «Пядничные», посвященные преподобным, прославившимся на Русском Севере, составляют наиболее полную группу: «Зосима и Саввати Соловецкие», «Антоний Сийский», «Корнилий Комельский», «Дмитрий Прилуцкие», «Дмитрий и Игнатий Вологодские» , «Кирилл Белозерский», «Иоанн и Прокопий Устюжские».В конце 17 века люди все больше интересовались деяниями энтузиастов северной веры, особенно после образования Великоустыжской, Холмогорской и Важской епархий в 1682 году. Конец 17 века был довольно трудным временем для жизни. Русская Православная Церковь на Севере. Официальная Церковь боролась с инакомыслием, а возрождение и распространение культа местных святых было направлено на то, чтобы придать новую силу официальному Православию. Настоятели Соловецкого монастыря и особенно архиепископ Афанасий Холмогорского и Вяжского уезда поддерживали культ северных святых.Иконография северных святых бережно хранилась в Сийском экземпляре, на который северные художники ссылались при создании макетов икон.

Поразительно обилие «пядничных» икон 17 века с изображением Святой Троицы в ризнице и Троицком соборе, многие сохранили свои драгоценные оклады. Большинство из них имеют один и тот же иконографический макет, очень похожий на чудотворный. Икона «Троица», написанная, по легенде, самим Антонием Сийским для важнейшего собора основанного им монастыря.Эта модельная икона является частью экземпляра Syisky [3] с традиционным сюжетом, изображенным на фоне архитектурного и горного пейзажа и раскидистого дуба Мамре. Авраам и Сарра изображены в полный рост с подношениями, с множеством сосудов и столового серебра. Поля значка покрыты кованым серебром, а верхняя часть значков имеет серебристый «свет», что означает, что он блокирует часть фона, на котором нет визуальных элементов. У ангелов два вытянутых пальца, как на модели Сыйский образец.Следует отметить, что многочисленные кресты, вырезанные и расписанные в Соловецком монастыре в XVII веке, имеют наверху изображение Троицы или Лика (Мандилион) (кат. 326). Можно предположить, что тема Троицы стала актуальной для Соловецких островов, когда был построен Анзерский Троицкий скит. В 1621 году здесь была открыта первая деревянная церковь Святой Троицы, замененная в 1645 году каменной. В 1633 году по указу царя Троицкий скит получил независимость и сохранялся только до 1682 года, когда он снова стал частью Соловецкого монастыря.Возможно, за короткий период своей независимости в середине XVII века изображение Троицы стало символом Анзерского Троицкого скита, а иконы и кресты с изображением делались для «раздачи» верующим.

Большинство «пядничных» икон в собраниях северных музеев восходит к монастырской ризнице и Троицкому собору, многие из них украшены серебряным окладом, а другие явно имели такие оклады, но в какой-то момент утратили их.В описи ризничной сокровищницы, сделанной архимандритом Фирсом в 1692 году, перечислены многие из этих икон. В то время они хранились в многочастных киотах у колонн Преображенского собора, недалеко от архиерейской резиденции [4]. Поскольку официально архимандрит был учрежден в Соловецком монастыре только в 1651 году, можно предположить, что место архиепископа могло быть организовано во второй половине 17 века. Неудивительно, что многие из «пядничных» икон относятся к этому периоду, большинство из них в XIX веке было перенесено в реконструированную ризницу и к святыням Троицкого собора.

Среди соловецких икон XVIII века имеется несколько подписанных работ поморского художника Василия Чалкова. Он происходил из семьи иконописцев, живших в Сумском Посаде, и отец иконописца Иван Чалков и два его брата также писали иконы. Василий Чалков начал учиться читать и рисовать в монастырской школе, но с января 1740 года по сентябрь 1742 года изучал «искусство иконописи» в Великом Устюге у местного художника Степана Соколова в качестве своего учителя.Василий вернулся в монастырь, потому что был отправлен на зимовку в Москву для повышения своего мастерства. Здесь насчитывается более десяти подписных икон этого художника, в том числе целая серия икон, созданных в 1772 году для Воскресенской (Воскресенской) церкви на острове Анзер, иконы «Преподобный Ираф (1784) и« Воскресение Лазаря »(1791). . [5] Поскольку Василий Чалков в детстве был записан солдатом в Соловецкий монастырь, на некоторых его иконах есть соответствующий текст: «Написал соловецкий солдат Василий Чалков».Иконы Чалкова напоминают небольшие светские картины, написанные на детализированном пейзажном фоне. Фигуры святых написаны светотеневой техникой, создавая объемные изображения, приближенные к реальности.

Коллекция соловецких икон в музеях Архангельской области действительно интересна, помогая ученым получить исчерпывающее представление о произведениях, происходящих из монастырской ризницы и Троицкого собора. В коллекции есть несколько подписанных икон 17-18 веков, которые однозначно говорят о том, что они созданы в Соловецком монастыре, что само по себе является очень важным фактором для исследования северной иконописи.Большой иконографический интерес представляет группа икон с изображениями энтузиастов северной веры, а их серебряные оправы, нимбы и басмы свидетельствуют о высоком уровне серебряных дел в монастыре. В целом, данная коллекция является важным дополнением к картине наследия Соловецкой иконописи, сложившейся к настоящему времени в среде исследователей.

1. В.П. Никольский. Обзор отдела христианских древностей музея Соловецкого краеведческого общества.Раздел 1. Иконки. Соловецкие острова, 1927 г .; В. В. Скопин. Иконописцы Соловецких островов в XVI — середине XVIII века // Древнерусское искусство. Москва, 1989. С. 285-309; Л.А. Шенникова. Исследование соловецких икон // Древнерусское искусство: художественные памятники Русского Севера. Москва, 1989, с. 261-275; TM. Кольцова. Северные иконописцы. Архангельск, 1998: Хотенкова И.А. Три житийные иконы XVI века преподобных Зосимы и Савватия из Соловецкого монастыря // Искусство христианского мира.Выпуск VI: Сборник статей. Москва, 2002, с. 154-174; О.А. Полякова. О соловецких иконах из собрания музея-заповедника «Коломенское». // Искусство христианского мира. Выпуск VI: Сборник статей. Москва, 2003, с. 196-204.
2. Т.М. Кольцова. Икона «Плоды страданий Христовых», 1689 г., из собрания Архангельского областного музея изобразительного искусства // Чтения по исследованию и реставрации памятников художественной культуры Севера России, посвященные памяти А. художник и реставратор Николай Васильевич Перцев: Сборник статей.Архангельск, 1992, с.103-115.
3. Российская государственная библиотека. Отдел рукописей. F-88. Л. 265 (реверс) — 266.
4. Санкт-Петербургский научно-исследовательский институт Российской академии наук. Сборник 2. Д. 144.
5. Т.М. Кольцова. Чалковые, поморские иконописцы // Народная культура Русского Севера: Сборник статей / Составитель ТМ. Кольцова. Архангельск, 1997. С. 183-192.

Иллюстрации

Тринити .Вторая половина 17 века
Русский Север. Поморие. Из ризницы Соловецкого монастыря. Поступил в Северный краеведческий музей в 1923 году.
Доска одинарная, с двумя встречными селезенками, с двойным срезанным центром. Левкас (мел молотый), темпера. Серебро. Надпись, золочение (басма), гравировка (металлические украшения, закрывающие нимб). 32,5 х 27,3 см

Дипич Фолд: Обитель Зосимы и Саввати, Голгофский крест. Вторая половина XVI века
Поступила в областной краеведческий музей Архангельской области до 1929 года.Доска одинарная, со срезанным центром. Левкас (мел молотый), темпера, киноварь. Медь, серебро. Надпись (басма, металлические украшения, закрывающие нимб). Металл. Молотковая работа. 29 х 23 см

Святой лик Спаситель не руками человека. Вторая половина 17 века.
Русский Север. Поморие. Из Троицкого собора Соловецкого монастыря. Поступил в Северный краеведческий музей в 1923 году. Доска одинарная, середина двойная срезанная, две встречные селезенки. Паволока (холст-подставка), левкас (мел шлифованный), темпера.Серебро. Надпись, золочение, гравировка. 33 х 27,5 см

Менология. ноябрь. 16 век
Происходит из часовни Рождества Христова на острове Малая Муксалма Соловецкого архипелага. Доска трехсекционная, без срезанного центра, с двумя контр-селезенками. Паволока (холст-подставка), левкас (мел молотый), темпера, киноварь. 77 х 70 см

Преподобные Димитрий и Игнатий. Последняя треть 17 века.
Из ризницы Соловецкого монастыря. Доска одинарная, середина двойная срезанная. Паволока (холст-подставка), левкас (мел шлифованный), темпера. Серебро. Надпись, золочение (басма), гравировка (металлические украшения, закрывающие нимб). 31 х 27 см

Никон, Патриарх Московский. Вторая половина 18 века
Холст, масло. 68,5 х 58 см

Книга Псалмов. 1791
Suprasl. Бумага, дерево, кожа, металл. Печать, ксилография, надписи

Навикула .1916
Россия. Серебро, долбление, литье, гравировка, золочение. 9,7 х 14,1 см; длина цепочки, 36 см

Чаша . 1751
Москва. Серебро. Долбление, литье, резьба, чеканка, золочение. 27 х 16,8 см

Лабис (Ложка для причастия). До 1741 г., Москва.
Серебро. Чеканка, резьба, золочение. 18 х 3,9 см

Неупиваемая чаша жизни

Икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Неупиваемая чаша жизни», стала известна православному миру только в 1878 году, когда произошло чудо.В Ефремовском районе Тульской губернии в России жил солдат в отставке по имени Стефан. Этот мужчина страдал алкоголизмом. Он потратил все свое состояние на алкоголь и вел неприятный и уязвимый образ жизни.
Однако однажды ночью ему приснился необычный сон, сильно его потрясший. Во сне явился внушительный монах и сказал ему: «Иди в Серпухов, в монастырь Пресвятой Богородицы. Там ты найдешь ее икону под названием« Чаша Жизни неиссякаемая ». тело и душа будут немедленно вылечены.Но мужчина проявил нежелание и не повиновался этим словам. Однако монах снова явился во сне мужчины, настаивая на том, чтобы совершить это путешествие. Появившись в третий раз, Стефан решает подчиниться приказу монаха и отправиться в путешествие, хотя его ноги были слабыми из-за паралича.
Таким образом, Стефанос, с большим трудом из-за состояния ног, немедленно отправился в путь. Когда он прибыл в Серпухов и вошел в монастырь «Владычный», он попросил поклониться образу Богородицы «Неиссякаемая чаша жизни», согласно данному ему повелению.Однако, к его удивлению, никто не знал иконы с таким названием. Тогда один из монахов сказал, что это может быть та картина, изображающая Деву Марию со Христом в Святом Граале. Этот образ был помещен на паломническом коридоре, ведущем от Храма к ризнице. Все были удивлены, когда на обороте картины прочитали надпись: «Неиссякаемая чаша жизни».
Но случилось чудо: в образе основателей монастыря св.Алексия Московского и преподобного Варлаама, Стефан узнал, что именно преподобный Варлаам трижды явился ему во сне. К тому моменту алкоголик и парализованный мужчина, вернувшись из Серпухова, вылечился и выздоровел! Но самое главное, что у него больше не было желания и склонности к пагубной привычке пить.
Вскоре об удивительном событии парализованного алкоголика стало известно во всем регионе. К чудотворной иконе Пресвятой Богородицы в Серпухове стали приходить многие даже из далеких мест.Люди, страдающие пьянством или пристрастившиеся к курению и галлюциногенным веществам, а также их родственники молились образу Девы Марии «Неиссякаемая чаша жизни» для лечения и облегчения своих болезней. Многие также пришли поклониться и поблагодарить Деву Марию.
В 1919 году коммунисты закрыли монастырь и весь комплекс зданий вместе со всеми окружающими церквями, изменив предназначение которых теперь. Икона Пресвятой Богородицы была перенесена в собор Св.Санкт-Петербург, Николай Чудотворец. В 1928-1930 годах была предпринята попытка снова отпраздновать чудотворную икону, потому что из-за гонений празднование образа прекратилось. Затем митрополит города Эммануил благословил по просьбе ряда верных христиан 8 экземпляров иконы. В 1929 году атеисты прекратили деятельность собора Святого Николая, и все, что было в нем, было сожжено на берегу реки Нара. Иконы Девы Марии «Чаша Жизни неиссякаемая», в том числе копии, исчезли, и любое богослужение в честь этого изображения было прекращено.
Почитание и почитание святой и чудотворной иконы Пресвятой Богородицы возродилось в Серпухове в 80-е годы прошлого века. В 1990 году архимандрит Иосиф отремонтировал разрушенный Владычный монастырь в Серпухове. В наши дни в монастыре снова проходят чествования иконы Пресвятой Богородицы.

Богородица Сергию

Выставки

Иконы и пасхальные яйца Императорской России , Калифорнийский колледж Святой Марии, Морага, 18 марта — 30 апреля 1995 г.

Русское искусство XIX века: иконы и пасхальные яйца.Постмодернистская перспектива , Музей искусств Патрика и Беатрис Хаггерти, Университет Маркетт, Милуоки, 16 апреля — 28 июля 1996 г.

Библиография

А. Ружников, А. Харлоу, Иконы и пасхальные яйца o f Императорская Россия , Калифорнийский колледж Святой Марии, Морага, 1995, нет. 3, проиллюстрировано цветом стр. 8

C.L. Картера, Русское искусство XIX века: иконы и пасхальные яйца. Постмодернистская перспектива , Милуоки, 1996, нет.4, стр. 54, проиллюстрировано на стр. 24

Икона XVII века, расписанная традиционным способом, в покрытом серебром латунном окладе XIX века. Композиция изображает явление Богородицы преподобному Сергию Радонежскому. Богородицу сопровождают два апостола, святые Петр и Иоанн. Богородица обращается к преподобному Сергию, чей ученик и преемник, преподобный Никон, стоит рядом с ним в охристых одеждах, копируя позу Сергия, чтобы подчеркнуть их общность.На заднем плане, окрашенный в поразительно яркие цвета, — Свято-Троицкий монастырь; наверху в круговом заповеднике находится ветхозаветная Троица, покровитель монастыря.

Преподобный Сергий Радонежский был средневековым духовным вождем, известным своими монашескими реформами. Говорят, что в детстве он не мог читать, пока его не посетил духовный старейшина (по некоторым данным, ангел), который накормил его святым хлебом. Вместе с братом он построил монастырь в честь Святой Троицы в глухом лесу на Маковецкой горе, где жил монахом.Он был ведущей фигурой в монастырском возрождении, имевшем место во время татарской оккупации. Его ученики распространили учение Сергия по всей России и основали многочисленные монастыри в соответствии с его подвижническими принципами, основанными на труде, смирении и мистическом созерцании. Преподобный Сергий был одним из главных зачинщиков сопротивления татарскому владычеству; он был близким советником митрополита Московского Алексия и московского князя Дмитрия Донского, победившего над татарами на Куликовом поле в 1380 году.Он умер в 1392 году и был канонизирован в 1452 году; его мощи были положены в его фундамент — Троицкий собор Лавры.

Преемником Сергия на посту настоятеля Свято-Троицкого монастыря был Никон Радонежский, который пришел к Сергию в очень молодом возрасте и получил образование у одного из его учеников, преподобного Афанасия. Он тесно сотрудничал с Сергием и был назначен его преемником незадолго до смерти Сергия. Никон дважды перестраивал монастырь после его разрушения татарами в 1392 году и снова в 1408 году, и оставался настоятелем до своей смерти в 1426 году.Он поручил известным иконописцам Андрею Рублеву и Даниилу Черному расписать интерьер нового собора.

Явление Марии с Петром и Иоанном Сергию и Никону в монастырь отмечается 24 августа. Однажды поздно вечером монахи читали Акафист Богородице, когда Сергий объявил, что ожидает чудесного посещения. Как только он произнес эти слова, голос возвестил: «Приближается Пречистая!» Монахи выскочили из своей келлии и увидели Марию, которая обещала благословить и защитить монастырь, заверив Сергия, что его молитвы за монастырь и его ученики были услышаны, и что это будет процветать после его смерти.Монастырь станет одним из самых важных в России.

Современные иконописцы России — Журнал «Православное искусство»

С 11 декабря 2015 г. по 19 января 2016 г. (Москва, Россия) в выставочном зале «Царская башня» на Казанском вокзале прошла масштабная выставка « Современные иконописцы России ». В выставке приняли участие шестьдесят иконописцев, мастеров мозаики и золотого шитья, ювелиры, а также архитекторы из Москвы, Санкт-Петербурга, Екатеринбурга, Владимира, Архангельска и других городов России.На выставке была представлена ​​обширная коллекция региональных школ и студий. Свои работы представили ведущие иконописцы и учебные заведения. Идея и спонсор выставки: Архиепископ Панкратий , настоятель Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, Ирина Языкова , (знаток современной иконописи) и Сергей Чапнин (журналист, главный редактор журнала «Дары» Дары ) , — ежегодное издание, посвященное вопросам христианского искусства.

Идея выставки возникла после безвременной кончины одного из ведущих иконописцев Москвы Александра Соколова (1960-2015). Открывая выставку, архиепископ Панкратий заявил, что «современных икон необходимо изучать, собирать, сохранять и использовать для обучения будущих иконописцев. »Эта идея привела к выставке. Большую часть планируется трансформировать в более масштабный проект — Музей современной русской иконы.«Иконы нужно не только писать для церквей или монастырей, но и распространять по всей России. Конечно, икона в первую очередь предназначена для храма, монастыря и молитвы, но в то же время это произведение искусства, а может, и лучшее из того, что сейчас есть в нашем искусстве », — сказал архиепископ.

Сначала рассказ о современной русской иконографии, мы должны взглянуть на произведения старшего поколения иконописцев. Большинство из них — москвичи, начавшие свою творческую карьеру в 1970-х — начале 1980-х годов, когда иконопись считалась религиозной пропагандой.Все они разными путями пришли к иконе.

Это поколение художников заново открыло для себя не только иконографию, но и традиционные техники яичной темперы, натуральные пигменты, рецепты левкаса и лаков, которые теперь считаются само собой разумеющимся.Не зная ничего лучшего, они начали с того, что вылили «маленькие озера» краски на поверхность досок и позволили этим лужам слиться с нижележащим слоем. Только по прошествии некоторого времени художники перестали переносить рисунки калькой и начали в полной мере использовать возможности яичной темпера. Ни один из этих художников не оставался просто талантливым копировщиком средневекового искусства, но нашел свой собственный путь в профессии, развивая свой голос.

Fr. Зинон начал свою деятельность в 1970 году, подражая работам Нестерова и Васнецова , после чего погрузился в стиль 15 века и византийские стили различных эпох.Сейчас он работает исключительно в энкаустике — методе росписи горячим воском, используя раннехристианские прототипы. Связь со стилем всегда была сильна у о. Работа Зинона. Как археолог, о. Зинон прошел все эпохи христианского искусства, правда, в обратном порядке.

Работы Александра Соколова всегда узнаваемы. Лица и черты лица тихие, тонкие и последовательные, и в то же время каждое изображение является личным и интимным.

о. Андрей Давыдов работает в энкаустике последние 15 лет. Его работы очень витиеватые, а сила его красок сравнима с романскими и домонгольскими образами.

Александр Лавданский — основатель Kinovar Studio . Глядя на его изображения, мы также видим характерный стиль, вобравший в себя византийские и классические русские прототипы.

Анатолий Эйтенайер представил на этой выставке лишь несколько образов (Богоматерь Нежности), но его по праву называли одним из самых сложных, ярких, необычных и талантливых иконописцев современной Москвы.

Александр Чашкин , как и многие другие, начал свое развитие в иконографии после знакомства с о. Зинон. У Александра особый стиль, он уже много лет активно использует технику пуантилистов.

Андрей Бубнов

Как и другие иконописцы, начавшие работать в 1980-х годах, он попал под чары отца Зинона, разделяя его любовь к византийскому искусству.Проходящие годы фр. Зинон в своих исследованиях углубился в раннехристианское искусство, интерес Андрея остался в византийской традиции. И хотя он работает с ним много лет, его подход остается свежим и творческим, его образы лиричны и артистичны.

Иконописец Ирина Зарон и скульптор Сергей Антонов пришли в иконопись в 1990 году с глубокой верой и удивительно одаренными. Что касается Ирины и Сергея, я не могу сказать, сколько икон они выполнили, но скажу, что с 1990 года они сделали очень много.Я бы сказал, что они одни из немногих (а может быть, они уникальны в России), которые действительно создают сакральные пространства. Нельзя отдельно говорить о живописи, резьбе, иконах или кузнечном деле. Они создают единое литургическое пространство, где все взаимосвязано, изучено и пережито. Пример тому — удивительный интерьер церкви Успения Андреевского монастыря в Москве. Живопись Ирины нежная и живая, как работы старого мастера. Сергей находит самый уникальный способ выявить гармоничное сочетание камня и металла.

Каждый из следующих мастеров из мастерской Собор , основанной талантливой ученицей Александра Соколова Светланой Ржаницыной, обладает характерной манерой и харизмой.

Светлана Ржаницына, , а также студия «Собор» выполняет разнообразные работы как в иконописи, так и в монументальной живописи. Другие участники Собора, такие как Светлана Кобытова, Александр Голышев и Екатерина Луканина , также представили свои работы на выставке.

Санкт-Петербургская иконописная школа начала свою деятельность в 80-х годах прошлого века с интереса к иконописи у специалистов-реставраторов. Подход к учебе был достаточно консервативным. Прежде всего, необходимо упомянуть имя штатного хранителя Русского музея Сергея Голубева (1947-2008), воспитавшего не одно поколение иконописцев в Иконописной школе Санкт-Петербургской Духовной Академии.Среди них Александр Стальнов , Валентина Жданова , Иван Кусов, Христина Прохорова .

Эти мастера стараются неуклонно следовать старым образцам, традициям и канонам. Пожалуй, наиболее яркую иллюстрацию такого подхода дала Христина Прохорова в одном из своих интервью: «Если кто-то попытается переписать Евангелие на современном языке, это будет уже не Евангелие, а религиозная литература. То же самое и здесь (т.е.в иконографии) — если мы будем рисовать в свободной манере, выражая ваше видение, ваш стиль, это больше не будет иконой. Нельзя сказать, что икона должна быть написана современными методами. Это аналог церковной службы, которая должна совершаться по порядку, значит, и икона должна быть расписана по порядку ».

Другими известными иконописцами Санкт-Петербурга, представленными на выставке, были Дмитрий Мироненко , Наталья и Николай Богдановы , отсылающие к византийским и раннерусским образцам.

Говоря о прототипах ранней русской иконографии, нельзя не упомянуть успешного мастера Георгия Гашева , начавшего свой творческий путь под руководством о. Зинон и сохранил свой стиль того периода.

Наша собственная студия, Ольга Шаламова и Филипп Давыдов , также была представлена ​​на выставке. Мы также работаем в Санкт-Петербурге и считаем иконографию творческим и ответственным исследованием.

Иконописец Максим Шешуков , работающий в Свияжске (Казанская область), умеет писать и очень традиционные иконы, и интересные творческие работы, представленные на выставке.

Архангельск , мастерская Антониево-Сийский монастырь представляли Игорь Лапин и Сергей Егоров :
Большинство школ иконописи были основаны в 1990 году, но первые в России были иконописными школами. старейшая школа, ныне также считающаяся лидером, была основана Московской духовной академией намного раньше, ее корни уходят корнями в 1958 год.Это был год, когда небольшая группа людей начала собираться в Сергиевом Посаде (в то время — Загорске) для изучения иконописи. Этот отряд, впоследствии ставший школой, стартовал под руководством самого серьезного иконописца того времени — Марии Соколовой . К тому времени у нее был значительный опыт, так как учеба началась еще до Октябрьской революции, у реставратора и иконописца Василия Кирикова , открывшего Рублевскую Троицу и другие иконы начала ХХ века.Мария Соколова, посвятившая свою жизнь глубокому и верному изучению традиционной иконописи, во многом следовала традициям Московской школы иконописи XV — XVI веков. Современные учителя и ученики этой Школы используют множество прецедентов в своей учебе, в основном выбирая раннерусский и византийский периоды, считая их вершиной.

Свято-Тихоновский институт , основанный Ириной Ватагиной (ученица Марии Соколовой ) также обучает иконописцев по образцам ранней русской иконографии.

Мозаик Карнаухов Александр , 1947 г.р., ведущий художник, а также талантливый и харизматичный мастер мозаики. Он принадлежит к старшему поколению, так как начал свою деятельность при советской власти как светский художник, но теперь долгое время работал в церквях. Работа Александра Корноухова носит почти экспериментальный характер, но написана с серьезным научным подходом, глубоко укоренившимся в традициях. Его произведения украшают церкви многих стран мира.

Денис Иванников , глава Московской мозаичной гильдии, с Михаил Сушкин выставил необычный вид мозаики — станковую мозаику на деревянном панно. Мозаичные иконы были широко распространены в византийских типах, но сейчас эта техника утеряна. Эти два мастера специально для выставки изготовили 5 мозаичных икон. Особо хотелось отметить работы Дениса Иванникова, потому что он очень своеобразно строит мозаику, используя плитку очень экономно, только для самых важных частей изображения.Остальные остаются открытыми, демонстрируя потертую текстуру дерева.

Вышивку представили мастерские: Убрус , Со-Дество , Мастерская Софьи Слуцкой , а также работы отдельных мастеров: Марина Амирова и Марина Турнова.

Эти фотографии отображают весь спектр современной русской иконографии.Одна из задач кураторов — показать, что иконография в России может быть современной; показать, что это традиционный вид искусства со своими открытиями и открытиями, который динамично развивается. В ходе дискуссий на конференции все докладчики сошлись во мнении, что выставка показывает все «пласты» современного состояния иконографии. Очевидно, что технические навыки уже находятся на хорошем уровне, но до значительных результатов еще далеко. Первая выставка иконописи была организована 26 лет назад в 1989 году.С тех пор было много больших и маленьких, но у посетителя остается вопрос: что такое современная икона? Иконография — это настоящее искусство или это всего лишь ремесло копирования старых образцов? Как мы должны к этому относиться? Большинство людей считали иконы исключительно предметами богослужения и лишь немногие считали их произведениями искусства. Теперь, наконец, при открытии выставки, впервые в нашу эпоху, все желающие могли услышать слова архиепископа Панкратия о признании художественной и эстетической ценности иконы.Это стало основной идеей выставки, отделяющей ее от всех предыдущих.

Неотредактированные и дополнительные фотографии можно найти в нашем альбоме flickr по адресу https://www.flickr.com/photos/25669502@N07/albums/72157662208557946/with/23302743959/

Больше фото на этой странице: http://rublev.com/novosti/vystavka-sovremennykh-ikonopistsev-otkrylas-v-moskve

И видео: https://www.youtube.com/watch?v=D9J_lanBRAo

Тихвинская икона | Собор Святой Троицы

Во время немецкой оккупации во время Второй мировой войны нацисты вывезли икону из Тихвинского монастыря, откуда она была перевезена в Псков, а затем в Ригу, Латвия.Когда город был эвакуирован, епископ Рижский Иоанн [Гарклавс], в ведении которого находилась икона, отвез икону в Баварию, где ей поклонились православные верующие, перемещенные из-за войны. В то время как советские агенты заметили икону, епископу Иоанну было разрешено перевезти икону в Соединенные Штаты в 1949 году под тем предлогом, что находящаяся на его попечении икона является репродукцией, работой простого монаха и не имеет исторического значения. или денежное выражение. Вскоре после прибытия в Соединенные Штаты епископ Иоанн, впоследствии возведенный в сан архиепископа, был избран руководителем Чикагской епархии, и икона регулярно выставлялась и почиталась в Чикагском соборе Святой Троицы.

Епископ Иоанн часто брал икону с собой в паломничество по разным местам США и Канады. После ухода на пенсию в конце 1970-х и кончины в Вербное воскресенье в 1982 году хранителем иконы стал протоиерей Сергий Гарклавс, приемный сын епископа Иоанна. В 2003 году, спустя более десяти лет после падения коммунизма и возрождения Русской православной церкви, было принято решение вернуть драгоценную икону в ее первоначальный дом.

Икона начала свой годичный путь в Россию во время 99-го ежегодного паломничества в Свято-Тихоновский монастырь, Южный Ханаан, штат Пенсильвания, 23-26 мая 2003 года.Блаженнейший Предстоятель Православной Церкви в Америке митрополит Герман вместе с членами Священного Архиерейского Синода и приглашенными иерархами встретил икону, доступную для поклонения верующим.

Икона выполнена по образцу «Одигитрия» и по стилю аналогична древней Иверской иконе Богоматери. Он отличается тем, что ноги Христа-младенца скрещены, а подошва Его стопы обращена к зрителю. Некоторые исторические источники отмечают, что несколько других икон Богородицы из Одигитрии были привезены в Россию в 1380-х годах, во время правления святого князя Димитрия Донского.

— протоиерей Иоанн Матусяк

«Икона Странник» — Интервью с епископом Манхэттенским Николаем

— В этом году прошел воздушный крестный ход с Курско-Коренной иконой. Это было в первый раз?

— Этот год непростой. Мы видели, что уже в апреле крестные ходы прошли в Москве, Киеве и Минске. Один прихожанин предложил устроить крестный ход с нашей иконой. И здесь был человек, который мог в этом помочь.По благословению митрополита Илариона на Лазаревую субботу был назначен крестный ход. Детали мы обсудили с протоиереем Серафимом Ганом и летчиком. Но в Лазаревую субботу был сильный ветер и предсказывалась дождливая погода. Мы должны были выехать на Лонг-Айленд в 6 часов утра. Погода не изменилась, и мы решили помириться и отложить рейс.

Страстная неделя и Пасха закончились. Мы не забыли о своем намерении освятить Нью-Йорк и его окрестности.Мы решили полететь в праздник середины Пятидесятницы. В день праздника рано утром мы помолились с Курской иконой в Серафимовском храме-памятнике в Си Клифф, штат Нью-Йорк. После литургии о. Серафим, протодиакон Евгений Каллаур, помолившись, мы прибыли в самолет, где нас встретил наш добрый прихожанин-летчик.

Мы поняли, что шествия всегда помогали людям объединяться и избавляться от неприятностей. У нас был план облететь все районы города и пригороды Нью-Йорка в Нью-Йорке и Нью-Джерси — недалеко от Нью-Йорка — и призвать благословение Богородицы на нашу землю и ее жителей.Во время полета мы читали Акафист Курской Коренной иконе, и я благословил иконой все четыре стороны [города]. Мы заранее не афишировали наш рейс, а когда все было кончено, только тогда мы сообщили людям, что Богородица освятила нашу землю воздушным крестным ходом.

— В этом году из-за ситуации во всем мире пришлось отменить все иностранные паломничества, но Курская икона по-прежнему утешала верующих как в Нью-Йорке, так и в Восточно-Американской епархии…

— После праздника Святой Пасхи Курская икона должна была отправиться в Сан-Франциско и пробыть в Западно-Американской епархии до праздника Пятидесятницы, а затем, до Преображения Господня, в Германскую епархию.В октябре была запланирована поездка в Россию — в Курск и Белгород, а зимой икона должна была посетить Европу. Все эти поездки пришлось отменить.

Тем не менее, с ослаблением карантина на Восточном побережье у нас появилась возможность совершить паломничество с Курской иконой по приходам Восточно-Американской епархии: в июле икона присутствовала на праздновании св. Владимира в храме-памятнике в Джексоне. , Нью-Джерси, во время «Царских дней» — 17-20 июля — икона находилась в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле, посетила Церковь Мироносиц в Бруклине, на престольные праздники в Лейквуде и Новую Курскую Коренную пустынь в Махопаке. , и в St.Иоанно-Предтеченский собор в Вашингтоне. В День Благодарения в ноябре по традиции я снова поеду в столичный приход св. Иоанна Крестителя: поблагодарим Бога, совершим литургию, благодарственный молебен и акафист перед чудотворной иконой, а мы посетит прихожан. В декабре Курская икона освятит наш престольный праздник Знаменского Синодального собора.

Несмотря на ограничения, церкви в епархии открыты; люди приходят помолиться и получить утешение.

Курская икона хранится на Восточном побережье в Нью-Йорке, в Архиерейском Синоде. На Западном побережье, в соборе Всех Скорбящих Радость в Сан-Франциско, находятся нетленные мощи святого Иоанна, архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского, Чудотворца. И вместе они обнимают нашу страну, как духовное облако. Америке нужны молитвы, защита и заступничество Богородицы. И мы исполняем послушание от Бога и Богородицы — сохраняем икону и делаем ее доступной для верующих.

Беседовала Татьяна Веселкина .

мужских монастырей Беларуси | Justarved.by

Лавришевский монастырь — один из старейших православных монастырей, известных в Западной России и Литве. Его основание датируется второй половиной XIII века.

Согласно ранней церковной традиции история основания Лавришевского монастыря тесно связана с именем Елисея Лавришевского.

Самое древнее упоминание о преподобном Елисее находится в освящении Лавришевского монастыря (1517 г.) А.И. Ходкевич перенес свои владения в Лычицы. Описание жизни Елисея есть в работе профессора и ректора Вильнюсского университета Альберта Кояловича «Miscellanea rerum ad statum ecclesiasticum» в Magno Lithuaniae Ducatu pertinentium (1650 г.). По его словам, преп. Елисей родился у «знатных родителей в Литве», «если не ошибаются» — у «троенского князя литовского», и долгое время жил при дворе великого князя литовского, «вероятно, Мендовги», занимая высокое положение.Позже, оставив мирскую жизнь, Елисей нашел безлюдное место в окружении болот, где принял монашество от некоего подвижника. Когда вокруг Елисея собралось много послушников и монахов, он построил для них церковь и монастырь. Елисей был убит своим питомцем, одержимым юношей-слугой в ночь на 23 октября. К сожалению, больше о жизни святого Елисея автору середины 17 века ничего не известно.

По свидетельству А. Кояловича, в 1514 г. на соборе в Вильно преп.Елисей прославился в лике святых.

Святость преподобного Елисея открывалась, в частности, через чудеса от его мощей, которые особенно помогали страдающим бесноватым.

Свято-Богоявленский мужской монастырь основан в 1582 году. Сейчас это упраздненный православный монастырь Полоцка. Он состоял из каменного Богоявленского собора и жилого дома.

В 1656–1664 годах при монастыре действовала братская школа, в которой работал известный богослов и поэт Симеон Полоцкий, впоследствии ставший наставником детей русского царя Алексея Михайловича.

Богоявленский собор построен в 1761–1779 гг. В 1780-1788 годах на средства, выделенные Екатериной II, монастырь был значительно расширен. В том же году было построено каменное двухэтажное здание. С 1784 по 1900 год здесь была народная школа.В 1970-х годах здание использовалось как жилой дом. Сейчас здесь находятся Музей-библиотека Симеона Полоцкого и Музей печати.

Богоявленский собор был закрыт после Первой мировой войны. В годы Советского Союза здесь был тренажерный зал. Здание было отреставрировано в 1981 году и в нем разместилась картинная галерея. В 1991 году храм был передан верующим, и сейчас это собор Полоцкой и Глубокской епархий.

Монастырь основан в 1623 году как православный мужской монастырь на землях, подаренных дворянской семьей Статкевичей.Он расположен в Кутейне — северо-западной окраине Орши, в месте слияния рек Днепр и Кутейинка. В 1631 году, когда был основан монастырь, чудом явилась икона Божией Матери, названная «Оршанская». Эта икона является главной святыней монастыря.

Деревянный Богоявленский собор построен в 1635 году и освящен могилой св. Петра. Вторая церковь — в честь Рождества Христова — тоже была деревянной, двухэтажной. После реконструкции 1868 года его заново освятили в честь Святой Троицы.

Кутеинский монастырь — один из крупнейших и известнейших средневековых культурных и образовательных центров Беларуси. При монастыре была школа, библиотека. Из Кутеинского монастыря в Московское государство были отправлены лучшие мастера: резчики по дереву, плотники, каменщики, чеканщики, граверы. Монастырь был известен своей типографией, которая в XVII веке стала центром белорусской кириллической печати. Здесь первопечатник Спиридон Соболь издавал просветительскую и богослужебную литературу.

К 1640 году в Кутеинском монастыре трудилось около 200 монахов. Монастырь способствовал основанию и существованию многих православных монастырей. В 1655 году братья Кутеинского монастыря вместе с типографией переехали в Иверский монастырь под Новгородом. Переселение было связано с притеснением православных униатов.

Богоявленский собор сгорел от удара молнии в 1885 году. Больше его не реставрировали.Жизнь монастыря была прервана в 1917 году. В честь Воскресения праведного Лазаря на территории монастыря был найден древний пещерный монастырь. Монахи нашли его в 1910 — 1912 годах. При повторном исследовании пещер в 1926 году были обнаружены два коридора, многочисленные пещеры и ниши.

Монастырь начали перестраивать в 1990 году. В 1995 году после реставрации был освящен храм в честь Святой Троицы. В монастыре созданы мастерские, в которых выполняются все виды резьбы по дереву и иконописные работы, проектируются и изготавливаются иконостасы и многое другое.

Начало строительства этого монастыря — поистине чудесное явление. В 1470 году в городке Жировичи, принадлежавшем роду Солтановых, внезапно появилась чудотворная икона Божией Матери. В одном из солтанских лесов пастухи увидели яркий свет, который просто пронизывал ветви груши. Решили посмотреть, что это такое. Их находка просто шокировала — в ветвях грушевого дерева люди нашли небольшую икону Богородицы, которая излучала это необычайное сияние.С трепетом и благоговением пастухи взяли икону и отнесли ее своему господину Александру Солтану. Но мастер не обратил на находку должного внимания, а спрятал ее в сундуке. Каково же было его удивление, когда через день он не нашел иконы в сундуке, чтобы показать ее гостям. Через несколько дней те же пастыри нашли икону на том же грушевом дереве и снова принесли ее в Солтан. Теперь мастер взглянул на икону совершенно по-другому и дал обет построить храм в честь Пресвятой Богородицы на том месте, где она появилась.

Весть о чудотворной иконе быстро распространилась, и в Жировичи достигли толпы паломников из ближних и дальних стран. Некоторые из них не хотели отсюда уезжать, и вскоре возле деревянной церкви образовалось поселение. А в 1493 году здесь появился монастырь.

Страшный пожар 1520 года уничтожил деревянную церковь, хотя жители пытались ее спасти. Жители оплакивали невосполнимую утрату. Потом, позже, иконка вернулась.

Через некоторое время на месте старой деревянной церкви была возведена новая каменная церковь.Его освятили в честь Успения Богородицы. Здесь и по сей день хранится икона Божией Матери.

Сегодня монастырь состоит из пяти действующих церквей, четырех жилых домов, хозяйственных построек, монастырского пруда, сада, огорода и пасеки. В монастыре есть семинария, которая готовит будущих священнослужителей.

И до сегодняшнего дня сюда стекаются верующие за поддержкой и помощью.

Ляденский Свято-Благовещенский мужской монастырь расположен в селе Малые Ляды Смолевичского района Минской области, примерно в 47 км от города Минска и в 24 км от города Смолевичи.Монастырь в Лядах возник по особому Промыслу Божию. Один из монастырских летописцев, историк Николай (Трусковский) писал, что о возникновении Ляденского монастыря сохранилось следующее местное предание. Царица Небесная сжалилась над местным народом из-за его тяжелого труда и бездуховной жизни и хотела укрепить его своей милостивой помощью. Она явилась крестьянину по имени Кирик, указала место для строительства православной церкви, которую построили Лядские и окрестное население в последней четверти XVII века.Известно, что эта деревянная церковь, построенная недалеко от города Ляды, просуществовала долгое время.

В первой четверти XVIII в. В Свято-Успенский Жировичский монастырь совершили паломничество помещица Тереза ​​Завиша из рода Тышкевичей, владевшая Лядой, а также жена минского губернатора Христофора Станислава Завиша. Благочестивая женщина тяжело заболела и, молясь перед чудотворной Жировичской иконой Божией Матери, получила исцеление от болезни.В благодарность она передала Ляденской церкви список чудотворной Жировичской иконы, сделанный на доске. Вскоре с новым образом стало происходить множество чудес. Икона называлась Ляденской. Распространенный слух о чудесах, совершавшихся перед Пресвятой Богородицей, и растущее почитание его побудили семью Завишей построить новую деревянную церковь вместо ветхой и основать на ней Лядиенский монастырь.

Строительство каменного монастырского здания взамен старого деревянного началось в 1811 году.Свой нынешний вид здание приобрело к 1850 году при настоятеле Иоасафа. Монастырь оказал огромное влияние на духовно-нравственное воспитание населения, воспитание молодежи. В последней четверти XVIII века при нем была основана обширная богадельня.

Преподобномученик Афанасий (Филиппович), игумен Брестский, известный белорусский общественный, политический и церковный деятель, выступал против унии с Римом, защищая права православных братств в Бресте.Его преследовали, неоднократно арестовывали и высылали за активную борьбу с антиправославной политикой польского правительства. Когда вспыхнуло восстание под предводительством Богдана Хмельницкого, Афанасия (Филипповича), как и многих других, заподозрили в измене польскому королю и помощи восставшим казакам, за что он был казнен на средства иезуитов в 1648 г. село Германовичи под Брестом. В 1649 году Православная Церковь канонизировала святого мученика Афанасия.

В XIX — XX веках на месте мученической кончины преподобного Афанасия Брестского была построена часовня, где в дни празднования его памяти проходили службы. Во время хрущевских гонений храм был закрыт, но верующие продолжали приносить живые цветы в полуразрушенную часовню. В 80-е гг. Решением Брестского облисполкома часовня передана в ведение Православной церкви. Усилиями прихожан церковь отреставрировали, и в 1988 году в ней отслужили первую службу.В 1993 году храм посетил глава Польской православной церкви, митрополит Варшавский и всея Польши Василий. В июле 1995 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II посетил часовню, благословив открытие монастыря.

Позже здание часовни было расширено, к церковному дому пристроили трапезную и несколько келий, построили монастырское здание с надвратной церковью и епископскими покоями. Дважды в год проходят крестные ходы к стенам Афанасьевского монастыря: в третье воскресенье после праздника Пятидесятницы, в день белорусских святых и в день мученической кончины св.Мученика Афанасия Брестского 18 сентября. Храм преподобномученика Афанасия Брестского игумена — архитектурный памятник деревянного народного зодчества с элементами ретроспективно-русского стиля.

У белорусских верующих слово «Хмелево» вызывает особые чувства, связанные со святым местом — старинным селом, знаменитой Спасо-Преображенской церковью, мужским монастырем, их иконами, особое место среди которых занимает Хмелевская роспись чудотворной иконы. Богородицы Ченстоховской и древняя икона св.Николай Чудотворец. Роспись иконы Божией Матери очень древняя и выполнена на холсте. По одной из версий, икона Богородицы была куплена местным помещиком и хранилась в его часовне.

Однажды случился пожар, и часовня сгорела, но икона осталась целой и невредимой. После этого происшествия у помещика произошло откровение, и он перенес эту икону в Спасо-Преображенский храм, построенный по решению жителей села. По одним данным, церковь была построена в 1725 году, по другим — на 45 лет раньше.Храму пришлось пережить множество трудностей, но он так и не закрылся. В 20 веке икону несколько раз пытались украсть, но каждый раз она снова возвращалась на место. Многие получали от иконы исцеление от различных недугов.

По благословению приснопамятного архиепископа Брестского и Кобринского Константина (Хомича) 30 декабря 1999 года Хмелевский приход преобразован в Преображенский Скорбящий для мужчин. Настоятелем и строителем был назначен игумен Серафим (Петручик).В пустыне возведены монастырские постройки и первая в Беларуси церковь в честь Ченстоховской иконы Божией Матери. В 2004 году решением Синода Белорусского Экзархата Московского Патриархата Пустыня была преобразована в одноименный монастырь.

Свято-Троицкий Марков монастырь основан в XIV веке на правом берегу Двины.Согласно легенде, ее основателем был некий благочестивый человек по имени Марк, построивший на своем земельном участке часовню и уединившийся для благочестивых подвигов. Затем к нему стали присоединяться единомышленники. Расцвета монастырь пришелся на XVII век. В нем было пять церквей, колокольня, часовня, братский корпус и богадельня. Во времена Марковской унии монастырь оставался единственным местом, где православные верующие могли найти убежище и душевный покой. Его территорию украшали Троицкий собор и Покровская деревянная церковь, построенная в 1650 году.Одним из драгоценных сокровищ в этом монастыре была чудотворная Казанская икона Божией Матери, подаренная монастырю Московским Патриархом Никоном в 1656 году. Горячей молитвой перед этим святым образом верующие получали исцеление.

После закрытия монастыря в 1920 году на его территории располагалась полиция и другие учреждения. Монастырь систематически разрушался. Осталась действующей только Казанская церковь — единственное сохранившееся монастырское сооружение. В древности на его месте стояла деревянная Петропавловская церковь, построенная в 1650-х годах.В 1690 году церковь сгорела, и на ее месте построили новую. Но потом и эта церковь погибла, а в 1760 году был построен новый каменный храм. Сегодня Казанская церковь существует в перестройке послевоенного периода. Стены украшены пилястрами. В центральной апсиде сохранилось старинное арочное окно, замурованное кирпичом, украшенное барочным наличником в виде верхнего портика с замысловатым фронтоном. Остальные проемы украшены архивольтами полукруглой формы.В 2005 году Казанская церковь приобрела взамен фонаря самый большой купол в городе.

В ноябре 2000 года решением Священного Синода Белорусской Православной Церкви Троицкий Марков монастырь был восстановлен в составе прихода Святой Казанской церкви, главный престол которой освящен в честь Казанской иконы Божией Матери. Бога, и придел в честь преподобного Сергия Радонежского. Сегодня иконы, взятые отсюда в годы гонений, возвращаются в Казанский храм.Итак, Казанская икона Божией Матери в серебряном окладе снова находится в монастыре. Во время великих праздников святыня возглавляет процессию. Ближайшее будущее монастыря — это продолжение работ по воссозданию первоначального исторического облика Святой Казанской церкви и всего монастыря.

Свято-Николаевский монастырь основан 8 декабря 1994 г. при церкви Св.Николая Чудотворца в городе Гомеле. 31 марта 1900 года сотрудники Полесской железной дороги установили опеку, собирая добровольные пожертвования верующих на строительство каменного храма святителя Николая Чудотворца, покровителя путешественников. Среди жертвователей были очень известные люди: преподобный Иоанн Кронштадтский, направивший средства на строительство и поддержавший опеку своими молитвами, княгиня Ирина Паскевич-Эриванская, пожертвовавшая земельный участок для строительства церкви, и другие.Прошло четыре года, и 22 октября (4 ноября) 1904 года, в праздник Казанской иконы Божией Матери, была освящена Свято-Николаевская церковь. В 1930 году он был закрыт среди других церквей Гомеля, но был вновь открыт во время Великой Отечественной войны и до 1990 года был единственным действующим православным храмом в Гомеле.

Согласно легенде, основателем Пустынского монастыря является высокопоставленный князь Лугвен (в святом крещении Симеона).Симеон был десятым сыном великого князя литовского Альгерда. Симеон вырос в православии, глубоко уважал свою веру, строил монастыри, щедро делал им добро и проявил себя мужественным и храбрым защитником земли Русской. Его отец принял православие еще до женитьбы на русской княжне. Хотя в жизни Ольгерда был печальный факт мученической смерти в середине XIV века трех литовцев, обратившихся в Православие (Антония, Иоанна и Евстафия, они были казнены по настоянию языческих священников, Православная церковь причислила к этим невинных мучеников как святых), но, согласно летописям, до смерти великого князя Ольгерда он принял схиму по имени Алексий.

Почти все его четырнадцать детей обратились в православие, многие из них были основателями и покровителями православных церквей в своем государстве.