История, литература, искусство в лекциях, шпаргалках, играх и ответах экспертов: новые знания каждый день

© Arzamas 2023. Все права защищены

новинки, премьеры, актуальные тенденции в литературе

Что говорят критики о сериале «Дейзи Джонс & The Six»

Первые рецензии на экранизацию книги, созданной с большой любовью к музыке и 1970-м

Что почитать, если нравится «Атака титанов»

Фэнтези для поклонников культового аниме

Кухня Винчестеров: как приготовить любимый пирог Дина

А также салат Сэма и другие блюда из сериала «Сверхъестественное»

Что подарить фанату «Гарри Поттера»

Трехмерная поп-ап модель Косого переулка, кулинарная школа и Хагрид в кармане — все для настоящего поттеромана

В каком порядке читать книги Рика Риордана

Путеводитель по романам о Перси Джексоне, Магнусе Чейзе и наследниках богов для фанатов и тех, кто только собирается прочитать цикл

Фантастическая любовь: какое романтическое фэнтези почитать

Новинки и хиты жанра от легких юмористических историй до эпических полотен

«Ломоносовская школа» в новом оформлении — чего ждать от переиздания

Рассказываем о перезапуске и секрете успеха знаменитой серии для подготовки детей разных возрастов к первому классу

Как искушенные читатели изменили рынок литературы Young Adult

Интервью с руководителем Freedom Дарьей Кузнецовой

Что говорят критики о сериале «Агентство „Локвуд и компания“»

Экранизацию романов Джонатана Страуда хвалят и сравнивают с сериалом «Уэнсдэй» и фильмами об Эноле Холмс

Это любовь: новинки от Freedom для романтичных натур

Ирландские мафиози, договор без срока давности на салфетке в пабе и драматичный мезальянс

Благословение небожителей: почему весь мир читает Мосян Тунсю

Как скромный китайский фикрайтер прославилась на весь мир и трижды оказалась в списке бестселлеров The New York Times

Что почитать, если вам нравится фильм «Вечное сияние чистого разума»

Романы о воспоминаниях, экспериментах над личностью и всепобеждающей любви

25 лучших детективов и триллеров XXI века от «Эксмо»

Остросюжетные истории современности

Самые ожидаемые книги 2023 года от «Эксмо»

От детской и интеллектуальной литературы до нон-фикшена и Young Adult

Что почитать, если вам понравился фильм «Достать ножи»

Книги о семейных тайнах, неочевидных мотивах преступлений и захватывающих расследованиях

Что вы читали в 2022 году?

Самые популярные книги, статьи и публикации в соцсетях «Журнала „Эксмо“». Колонка главного редактора

Чего ждать от книг про фейри?

Раскрываем секреты коварного волшебного народа

Найти новогоднее настроение: самые зимние книги

Команда «Журнала „Эксмо“» и ваши любимые писатели рассказывают о книгах для праздничных каникул

Верхняя полка: книги «Эксмо», которые вы могли пропустить

Новинки художественной и научно-популярной литературы

Самые очаровательные крысы со времен «Рататуя»

Что говорят критики о мультфильме «Изумительный Морис» по роману Терри Пратчетта

Основное руководство по буддизму: буддийская этика

По существу, согласно буддийскому учению, этические и моральные принципы регулируются путем изучения того, является ли определенное действие, связано ли к телу или речи, вероятно, будет вредным для себя или для других и тем самым избегая любых действий, которые могут быть вредный. В буддизме много говорят об искусном уме. А умелый ум избегает действий, которые могут причинить страдание или раскаяние. Нравственное поведение для буддистов различается в зависимости от того, относится ли оно к мирянам или к Сангхе или духовенству. Буддист-мирянин должен культивировать добро проводить путем обучения тому, что известно как «Пять заповедей». Они не похожи, скажем, на десять заповедей, которые, если их нарушить, влечет за собой наказание Божие. Пять заповедей — это правила тренировки, о которых, если бы кто-то нарушил любой из них, нужно было бы знать казенную часть и изучить, как такого казенной части можно избежать в будущее. Результат действия (часто называемый кармой) больше зависит от намерения, чем от самого действия. Это влечет за собой меньше чувства вины, чем у его иудео-христианского аналога. буддизм уделяет большое внимание «разуму», и это душевная боль, такая как раскаяние, беспокойство, чувство вины и т. д., которых следует избегать, чтобы культивировать спокойный и умиротворенный ум. Пять заповедей: 1) Кому пройти обучение, чтобы не лишить жизни существ . Эта заповедь относится ко всем живым существам, а не только к людям. Все существа имеют право на свою жизнь, и это право следует уважать. 2) Кому пройти обучение, чтобы не брать вещи, которые не даны . Эта заповедь идет дальше простого воровства. Кто-то должен избегайте принимать что-либо, если вы не уверены, что это предназначено что это для вас. 3) Кому пройти обучение, чтобы избежать чувственных проступков . Эту заповедь часто неправильно переводят или истолковывают как относится только к сексуальным домогательствам, но охватывает любые злоупотребления в любом чувственном удовольствии, таком как чревоугодие, а также в проступках сексуального характера. 4) Пройти обучение воздержанию от ложной речи . Помимо избегания лжи и обмана, эта заповедь распространяется на клевету. а также речь, которая не приносит пользы другим. 5) Пройти обучение воздержанию от веществ, вызывающих опьянение и легкомыслие . Это предписание относится к особой категории, так как оно не внутреннее зло, скажем, в самом алкоголе, но снисходительность к таким вещество может быть причиной нарушения остальных четырех заповедей. Это основные заповеди, ожидаемые в качестве повседневного обучения любого мирянина Буддист. В особые святые дни многие буддисты, особенно следуя традиции Тхеравады, будет соблюдать три дополнительных заповеди с усилением третьей заповеди соблюдать строгое безбрачие. Дополнительные заповеди: 6) Кому воздерживаться от приема пищи в неподходящее время. Это означало бы следование традиции монахов тхеравадинов, а не есть с полудня одного дня до восхода солнца следующего дня. 7) Кому воздержитесь от танцев, пения, музыки и развлечений, а также как воздержание от использования духов, украшений и других предметов используется для украшения или украшения лица . Опять же, это и следующее правило. 8) К пройти обучение, чтобы воздерживаться от использования высоких или роскошных кровати — это правила, регулярно принимаемые членами Сангха, а в особых случаях за ними следуют миряне. Миряне следуя традиции Махаяны, принявшие бодхисаттву клятва, также будет придерживаться строго вегетарианской диеты. Это не дополнительная заповедь, но усиление первой заповедь; Пройти обучение, чтобы не лишить жизни существа. Поедание мяса будет считаться вкладом к взятию жизни, хотя это может быть косвенно. Буддист духовенство, известное как Сангха, руководствуется от 227 до 253 правил. в зависимости от школы или традиции для мужчин или монахов и от 290 до 354 правил, в зависимости от школы или традиции для женщин или монахинь. Эти правила, содержащиеся в Винае или первое собрание буддийских писаний, делятся на несколько групп, каждая из которых влечет за собой штраф за казенную часть в зависимости от на серьезность этого казенной части. Первые четыре правила для мужчин и первые восемь для женщин, известные как параджика или правила поражение, влечет за собой исключение из Ордена немедленно по их казенной части. Четыре применимые к обоим полам: половой акт, убийство человек, ворующий в той мере, в какой это влечет за собой тюремное заключение и заявляя о чудесных или сверхъестественных способностях. дополнительные бхикшуни правила касаются различных физических контактов с самцами с одной относительно сокрытия от ордена поражения или параджики другой. Перед своей кончиной Будда дал указание, что разрешение было предоставлено за отказ или корректировку второстепенных правил, если преобладающие условия требуют такого изменения. Эти правила применяются всем членам Сангхи, независимо от их буддийской традиции. Интерпретация правил, однако различается между Махаяной и Тхеравадой традиции. Тхеравадины, особенно из Таиланда, утверждают, однако соблюдать эти правила в соответствии с буквой закона во многих случаях, следующее больше в теории, чем на практике. Махаяна Сангха интерпретирует правило не принимать пищу впрок. неподходящее время, не означающее пост с полудня до восхода солнца но воздерживаться от еды между приемами пищи. Правило голодания было бы неуместно с точки зрения здоровья для сангхи, живущей в холодном климате, например, в Китае, Корее и Японии. Когда один исследует причина, по которой это правило было установлено изначально, вывод может быть достигнуто, что в настоящее время он является избыточным. Это была практика во времена Будды монахи шли в деревню со своими миски для сбора еды. Чтобы больше не беспокоить жителей чем необходимо, Будда приказал своим монахам совершить этот визит один раз в день, ранним утром. Это позволит сельчанам быть свободным вести свои повседневные дела, не беспокоясь монахами, требующими еды. Сегодня, конечно, люди приносят еду в монастыри или приготовить его на месте, чтобы оригинал причина больше не актуальна. Как многие из вас знают, в некоторых Страны тхеравадинов, монахи все еще идут рано утром милостыню, но это больше вопрос сохранения традиции чем по необходимости. Кроме того, правило, запрещающее обращение с золото и серебро, другими словами — деньги, считается Махаяна Сангха была помехой, если бы ее строго соблюдали в сегодняшний мир. Они интерпретируют это правило как избегание накопления богатства, которое ведет к жадности. Монахи Тхеравадины склонны к расколу сомневаться в этом правиле, поскольку, хотя большинство не будет прикасаться к монетам, многие иметь при себе кредитные карты и чековые книжки. Позвольте мне сейчас кратко остановиться на отношении буддистов к насилию, войне и миру. Будда сказал в Дхаммападе: *Победа порождает ненависть. Побежденные живут в боли. К счастью, мирный жить отказываясь от победы и поражения.(Дп.15,5) и * Ненависть никогда не прекращай ненавидеть в этом мире; только через любовь они прекращаются. Это вечный закон. (дп.1,5) Первый заповедь относится к обучению воздерживаться от причинения вреда жизни существа. Хотя в истории зафиксированы конфликты с участием т.н. буддийских наций, эти войны велись из-за экономических или аналогичные причины. Однако история не знает войн, которые велись во имя распространения буддизма. Буддизм и, возможно, джайнизм уникальны в этом отношении. Его Святейшество Далай-лама никогда не предложил вооруженный конфликт, чтобы преодолеть преследование и жестокость совершенные коммунистическими китайскими оккупационными силами. У него есть всегда выступал за мирное и ненасильственное решение. почтенный Маха Госананда, Верховный Патриарх Камбоджи, призвал камбоджийцев отложить свой гнев за геноцид красных кхмеров и объединиться, чтобы восстановить свою нацию. Он написал: Страдание Камбоджи был глубоким. Из этого страдания исходит великое сострадание. Большое сострадание делает сердце мирным. Мирное сердце делает миролюбивый человек. Мирный человек создает мирную семью. Мирная семья создает мирное сообщество. Мирное сообщество делает мирную нацию. Мирная нация создает мирный мир. Возвращение к ранней истории буддизма император Ашока, который после кровавую, но успешную военную кампанию, правил более чем две трети Индийского субконтинента, испытывали большие угрызения совести за страдания, которые он причинил, запретил убивать животных и призвал своих подданных вести добрую и терпимую жизнь. Он также способствовал терпимости ко всем религиям, которые он поддерживал финансово. Преобладающими религиями того времени были шраманы. или странствующие аскеты, брамины, адживаки и джайны. Он рекомендовал что все религии воздерживаются от самовосхваления и осуждения другие. Его заявления были написаны на скалах на периферии его королевства и на столбах вдоль главных дорог и там, где паломники собрались. Он также основал множество больниц как для людей, так и для животные. Некоторые из его важных рок-указов гласили: 1. Ашока приказал посадить баньяновые деревья и манговые рощи, дома отдыха построены и вырыты колодцы каждые полмили вдоль главных дорог. 2. Он приказал прекращение убийства любого животного для использования на королевских кухнях. 3. Он приказал предоставление медицинских услуг людям и животным. 4. Он заповедал послушание родителям, щедрость к священникам и подвижникам и бережливость в тратах. 5. Все офицеры должны работать на благо бедных и престарелых. 6. ​​Он записал его намерение содействовать благополучию всех существ, чтобы вернуть свой долг всем существам. 7. Он чтит мужчины всех вероисповеданий. Не все буддисты однако следуйте по пути ненасилия. Буддийский монах Пхра Киттивутти из колледжа Пхра Читтипалвон в Таиланде, известен своими крайне правых взглядов. Он сказал, что это не казенная часть первая заповедь убивать коммунистов. Он сказал, что если Таиланд были в опасности коммунистического переворота, он взялся бы за оружие для защиты буддизма. Сулак Сиваракса, тайский борец за мир, сообщает в своей книге «Семена мира» Пхра Киттивутти с тех пор изменил свою позицию, заявив, что «убить коммунизм или коммунистическая идеология не является грехом». Сулак добавляет, что монах признался, что его националистические чувства были важнее чем его буддийская практика, и что он был бы готов отказаться свои желтые мантии, чтобы поднять оружие против коммунистических захватчиков из Лаос, Камбоджа или Вьетнам. Тем самым, по его словам, он сохранит монархия, нация и буддийская религия. В отличие к взглядам Пхра Киттивутти, Сулак Шиваракса сообщает, что вьетнамский монах Тич Нат Хан придерживается мнения, что «сохранение Буддизм не означает, что мы должны жертвовать жизнями людей для защиты буддийской иерархии, монастырей или ритуалов. Даже если буддизм как таковой исчезнет, ​​когда человеческие жизни сохраняется и когда человеческое достоинство и свобода культивируются в мир и любящая доброта, буддизм может возродиться в сердцах людей. В заключение, Я кратко упомяну некоторые другие вопросы, упомянутые в Syllabus. Третий заповедь об узде чувств включает в себя и сексуальность. Буддист должен помнить о возможном воздействии на себя и на других неправильной сексуальной активности. Эта заповедь включать прелюбодеяние, потому что это также нарушает заповедь не брать то, что не дается бесплатно. Отношения с кем-то кто предан другому, тот ворует. Аналогично в случаях изнасилование и жестокое обращение с детьми, человек крадет достоинство и самоуважение другого. Один из них также является причиной душевной боли, не говоря уже о физическую боль, поэтому человек причиняет вред другому живому существу. Следовательно, такое поведение нарушает несколько заповедей. Брак не таинство в буддизме, как в других религиях. Свадьба регулируется гражданским законодательством, и ожидается, что буддист будет соблюдать действующее право в любой стране, в которой они живут. В Тхеравадине традиции, монахам запрещено правилами их винаи поощрять или провести церемонию бракосочетания. Правило гласит: Если Монахи обязуются действовать как посредники в намерениях мужчины женщина или намерения женщины к мужчине, будь то брак или параморя, даже для временной договоренности, это влечет за собой начальное и последующее собрание Сангхи. Во многих Тхеравадине стран, пара, после их брака в гражданском церемонии, пригласите монахов к себе домой, чтобы совершить благословение церемония. Они предложат монахам еду и другие необходимые вещи. и пригласить их семью и друзей принять участие. В Махаяне традиции одно и то же правило передает совершенно иной смысл. Он читает: Если Бхиккшу, стремись создать благоприятную ситуацию с помощью в которых мужчина и женщина участвуют в сексуальных домогательствах либо путем сам, по приказу или посредством сообщений, а в результате своей деятельности мужчина и женщина должны встречаться, он совершил преступление. Это правило не исключает брака, а, скорее, имеет дело с монахом, предполагающим роль сводника в аморальных целях. В западных странах, следуя христианскому прецеденту, многие монахи Махаяны становятся зарегистрированных бракосочетателей, так что, если потребуется, брак обряд можно провести в храме. Как правило, в странах там, где это разрешено законом, буддисты принимают фактические отношения. Промискуитет будет осуждаться как сексуальный проступок, но постоянные отношения между двумя людьми, как внутри, так и вне брака будет считаться нравственным поведением. В качестве одного из основных Буддийское учение состоит в том, что все непостоянно и подчинено измениться, безвозвратный разрыв отношений между пара будет понята в этом свете, так что развода не будет. считать ненадлежащим. Насколько биоэтических вопросов, это в основном вопрос отношение различных традиций или школ буддизма. Этот связано с концепцией перерождения и когда оно происходит. Согласно в традиции тхеравадинов перерождение происходит сразу после смерти. Тело умершего больше не считается частью первое существо, поэтому такие вещи, как вскрытие, трансплантация органов и так далее допустимы. На самом деле, многие тхеравадины, особенно в Малайзии поощрять донорство человеческих органов как высшая форма дарения. Часто, особенно в Весак, празднование рождения, просветления и ухода Будды, кровь пожертвования совершаются на территории храма. Махаяна, на с другой стороны, считает, что существует промежуточное состояние между воплощений, известных как Антарабхава. Большинство людей после этого традиции старайтесь избегать прикосновений к телу или движения по крайней мере в течение через восемь часов после смерти. Это, конечно, означает, что органы к тому времени будет бесполезным для передачи другому человеку. Буддист трудовая этика, деловая и профессиональная этика в идеале быть тесно связаны с уважением к окружающей среде. Это хорошо описано в книге Э.Ф.Шумахера «Маленькое прекрасно»: «Пока материалист в основном интересуется товаром, буддист в основном заинтересованы в освобождении. Но буддизм — срединный путь и поэтому никоим образом не антагонистичны физическому благополучию. ключевой принцип буддийской экономики — простота и ненасилие. С точки зрения экономиста, чудо буддизма образа жизни заключается в предельной рациональности его паттерна — поразительно небольшие средства, ведущие к необычайно удовлетворительным результатам» 9.0010 Кен Джонс в статье под названием «Буддизм и социальное действие» комментируется: «Шумахер описывает «буддийскую экономику», в которой производство будет основываться на среднем наборе материальных благ (и не более), а с другой — гармония с окружающей природой и ее Ресурсы. Вышеупомянутое принципы предполагают некую разнообразную и политически децентрализованную общества, с кооперативным управлением и собственностью на производительные богатство. Это было бы задумано в человеческом масштабе, будь то в терминах размера и сложности или организации или экологического планирования, и будут использовать современные технологии выборочно, а не используется ею в своих корыстных интересах. У Шумахера словами: «Вопрос в том, чтобы найти правильный путь развития, срединный путь, между материалистической беспечностью и традиционалистской короче говоря, неподвижность в поиске правильных средств к существованию»9.0010 Несмотря на теории, связанной с буддийской деловой практикой, жадность все еще кажется быть в порядке дня во многих буддийских странах. В Тайланде, монах с севера, Ачарн Понсектаджадхаммо, руководил кампания против экологического вандализма лесной промышленности. Вырубка деревьев на севере Таиланда вызвала эрозию и наводнения и экономически разорила мелких фермеров. За его экологические усилий, Ачарну Понсектаджадхаммо угрожали смертью, и он был недавно арестован. В Японии, еще одной стране, где большинство населения буддисты, убийство китов и дельфинов все еще распространено. Животные, кажется, не находят места в группе культура японского общества. Как может быть Как видно из вышеизложенного, буддийские этические принципы очень благородно и в идеальном мире их практика привела бы к миру и гармонии, но, к сожалению, как учил Будда, люди движимы жадностью, ненавистью и заблуждением — даже буддисты.

5 заповедей: буддизм и мораль

По сути, буддизм — это освобождение ума. Для этого Будда учил своему пути нравственности (сила), концентрации (самадхи) и мудрости (пання) .

Эти три тренинга поддерживают и укрепляют друг друга. Именно через paññā практикующий в конце концов осознает из своего собственного опыта, что все в этом мире изменчиво, неудовлетворительно и не имеет лежащего в основе «я», но вы не можете просто развивать пання.

Сила ума и чистота, необходимые для пання , исходят из самадхи и шилы. Эти два столпа настолько важны, что все учение Будды резюмировано в Дхаммападе (стих 183) как: Будды.

Отказ от зла ​​и развитие добра относятся к развитию сила. Очищение ума относится к очищающему эффекту самадхи. Именно в чистом сосредоточенном уме может возникнуть мудрость. Панья начинается с первого понимания взаимозависимости этих факторов (или всего Восьмеричного Пути) и осознания того, что важно развивать все аспекты в балансе друг с другом. Для каждого, кто хочет сделать шаг на пути, которому учил Будда, важно отвести воспитанию нравственности видное место в своей собственной практике.

Жизнь, основанная на морали, — это жизнь, свободная от беспокойства и угрызений совести, вызванных сожалением. Для тех, кто свободен от беспокойства и угрызений совести, самадхи намного ближе. Если у вас есть 90 112 самадхи, может возникнуть пання 90 113, а с 90 112 паннья 90 113 и 90 112 самадхи 90 113 желание развить 90 112 шилу 90 113 еще больше возрастет. Желание, или назовем его намерением, направленное на благотворное нравственное поведение, возрастает и крепнет, потому что на собственном опыте становится ясно, что сила способствует любви и состраданию, внутреннему и внешнему миру. Последние путем стимуляции направленного вовне страха перед последствиями морального проступка (ottappa) и внутреннего стыда за моральный проступок (hiri), , известных в буддизме как «защитники мира». Таким образом, ваше моральное поведение становится приятной практикой, а не «обязательным соблюдением правил». Это создает мощную восходящую спираль.

Практика sīla вносит благотворный вклад на пути к освобождению различными способами. Например, сила тесно связана с практикой сати (внимательность). Для высокой нравственности требуется высокая степень осознанности, чтобы постоянно следить за разумом, речью и действиями. Сати — это та умственная бдительность, с которой вы всегда знаете, что делает ваш ум, от момента к моменту. Вам нужно очень высокое сати , чтобы удерживать себя даже от малейших и тончайших проступков. Сати сама по себе является предпосылкой для самадхи, которая дополнительно поддерживает процесс медитации. И наоборот, отсутствие сила указывает на то, что сати слаба и что концентрация может быть только поверхностной. Тогда мудрость не может возникнуть.

Сила также является отличным противоядием от желания. Желание, как известно, является причиной всех страданий в мире, всех наших проблем. Если вы уделите силе место в своей жизни, тогда есть вещи, которые вы, возможно, захотите сделать из желания, но которые вы не сделаете, потому что знаете, что в конечном итоге они несут с собой только страдание. Таким образом, сила помогает обуздать ваши желания в повседневной жизни. Желание является препятствием для глубокого самадхи . Если ваше желание уменьшится, ваша медитация будет легче, а если ваша медитация будет легкой и самадхи углубится, вам будет легче уйти от желания.

Ахба иногда говорил, что если вы любите желание, лучше не медитировать. Если вам нравится чистый и свободный ум, то вам следует медитировать, ведь с медитацией вы медленно, но верно покончите с желанием.

Если вы хотите создать подходящие условия для углубления медитации, то sīla должна стать неотъемлемой частью вашей практики. Нет конца практике шилы , после которой вы можете сказать, что вам больше не нужно этого делать, что вы можете перейти к следующему шагу. Сила всегда важна, на самом деле, чем дальше, тем важнее она становится.

Пять заповедей. Практическое руководство

Но что такое нравственное поведение в буддизме? В качестве практического руководства для мирян Будда дал пять нравственных заповедей (9).0112 панча-сила , что также можно перевести как пять добродетелей). Будда снова и снова советовал:

1. Воздерживаться от убийства
2. Воздерживаться от воровства
3. Воздерживаться от сексуальных проступков
4. Воздерживаться от неправильной речи
5. Воздерживаться от употребления опьяняющих веществ, вызывающих невнимательность
9022 не что иное, как факторы пути Правильное Действие, Правильная Речь и Правильный Образ Жизни, которым Будда учил на Восьмеричном Пути. Это предписания, а не заповеди, потому что Будда не навязывает их и не приказывает вам их соблюдать. Это было бы невозможно, желание придерживаться заповедей всегда должно быть внутренним желанием.

Возможно, поначалу заповеди кажутся простыми и создают ощущение «я все равно их придерживаюсь». Однако если вы на какое-то время уделите им место в своей практике, то заметите, что они совсем непросты. В них много глубины, и помимо отказа от определенного поведения они также предполагают развитие полезных качеств.

Намерение

Но что такое моральное поведение в буддизме? В качестве практического руководства для мирян Будда дал пять нравственных заповедей ( панча-сила , что также можно перевести как пять добродетелей). Как и во всем буддийском пути, когда дело доходит до обетов, Будда подчеркивает лежащее в их основе намерение. Это не означает, что вы можете ссылаться на невежество или невнимательность, чтобы оправдать неправомерное поведение. Вы не можете сказать, что у вас были хорошие намерения или вы не знали лучшего, и что, следовательно, это было морально. Гораздо больше это означает, что ваше сознание является предвестником ваших действий и что последствия ваших действий следуют, как прекрасно сказано в Дхаммападе (стих 1):

«Разум — предтеча всех вещей, разум — их вождь, они созданы разумом. Когда кто-то говорит или действует с нечистыми мыслями, следует страдание, как колесо следует за копытом быка».

Практика шилы начинается с отказа от вещей, о которых вы можете не знать почему. Это всего лишь правила, которых вы придерживаетесь. Позднее, когда вы обретете большую глубину в своей практике, вы сможете все лучше и лучше видеть свое сознание и работать над источником.

Теперь мы рассмотрим различные аспекты каждой из заповедей, чтобы попытаться поделиться с ними прекрасной глубиной. В конечном счете, однако, вы можете ощутить положительный эффект этих заповедей только в том случае, если включите их в свою повседневную жизнь.

1. Воздерживаться от убийства

Первая заповедь — воздерживаться от убийства. Может быть, вы думаете, что это легко, вы ведь не планировали никого убивать. Однако эта заповедь касается не только людей, но и всех живых существ. Сюда входят все существа из буддийских нижних миров, такие как животные, насекомые и тому подобное. Воздержание от самоубийства также является частью этой заповеди.

Акцент на намерении хорошо проявляется в этом наставлении. Если вы идете по улице и наступаете на муравья, которого не видели, это не приводит к угрызениям совести или неблагой карме. Однако, если вы видите муравья, вы должны сознательно обойти его, если будете придерживаться этого правила. Еще один хороший пример — комар, который вас жалит. Может быть, вы склонны раздавить комара. На самом деле, это могла быть почти бессознательная реакция на укус. Последнее предлагает еще одну отправную точку для практики, помимо распространения этой заповеди на всех живых существ. Потому что важно жить осознанно и воздерживаться от такого рода первичных реакций, при которых вы убиваете живые существа. Это аспект сати.

Выше приведены примеры физического поведения. Но устное указание убить кого-то другого ничем не отличается от убийства себя, в конце концов, за этим стоит и намерение убить. В этом свете часто возникает вопрос, должен ли буддист есть только вегетарианскую пищу. В любом случае сам Будда не был вегетарианцем, как и монахи в то время.

Третья и самая тонкая форма — следовать заповеди своим умом. То есть, не имея мыслей, идущих в сторону убийства существ, и уж тем более тонких, не затаивая злых помыслов. Таким образом, не только не воздействуя на него, но медленно, но верно уменьшая само первое умственное влечение.

Это подводит нас к активной стороне этого правила. Ибо если вышеизложенное является пассивной стороной, не делающей чего-либо, то активную сторону необходимо развивать для защиты ума. Воздерживаться от убийства — значит на более тонком уровне не причинять вреда из злого умысла. Позитивной силой, которая противодействует этому, является любящая доброта (метта) . Для того, чтобы придерживаться отказа от убийства, помогает развить метту. Если вы это сделаете, другим существам вокруг вас больше не придется беспокоиться. Вы станете убежищем, маяком мира для всех существ, совершенно ненасильственным (ахимса).

2. Воздерживаться от кражи

Вторая заповедь – воздерживаться от кражи. Это кажется простым, просто не взламывайте и не грабите людей и тому подобное. Однако эта заповедь идет дальше. Возможно, лучшим переводом было бы «воздерживаться от взятия того, что не дано». Он предполагает глубокое уважение к чужой собственности. Не думайте, что вы можете что-то одолжить. Не просто перемещайте вещи от кого-то другого. Вы можете распространить его на собственность, которая менее осязаема. Например, личное пространство или время. В этом контексте, например, это означает не тратить зря чье-то время.

Здесь тоже не соответствует предписанию отдавать кому-то приказ что-то украсть. Более тонкая ментальная сторона этого наставления направлена ​​на противодействие ментальной жадности к чужому имуществу, а по существу первому ментальному основополагающему намерению жадности вообще.

Активная сторона этой заповеди, которую необходимо развивать, это щедрость (дана) . Дана 90 113 имеет множество различных аспектов, например, дарование материальных вещей, нематериальных вещей, таких как Дхамма, и дарение собственной жизни. Дана помогает дистанцироваться от идеи о том, что вещи имеют внутреннюю ценность, что что-то является «моим» или «твоим», и поэтому помогает медленно, но верно создавать волосяные трещины в скрытом самомнении о том, что существует «я». .

3. Воздерживаться от сексуальных проступков

Хотя Будда и его монахи вели жизнь безбрачия, и Будда неоднократно указывает, что желание является причиной неудовлетворительности существования, он не высказывается против половых актов вообще для мирян. люди.

Но Будда высказывается против сексуальных домогательств. В качестве примера сексуальных проступков он упоминает половые акты с кем-то, кто все еще находится под защитой матери или отца, с кем-то, у кого уже есть постоянные отношения (измена), и нежелательные или наказуемые половые акты (жестокое обращение). По сути, это касается любой формы полового акта, причиняющего вред другому человеку. Конечно, приказ о сексуальных домогательствах также нездоров.

Неправомерное сексуальное поведение проистекает из чувственного желания. Желание приятных переживаний может быть настолько велико, что вы теряете способность заботиться о благополучии себя и других. Это желание может полностью контролировать нас. В первую очередь важно восстановить контроль, вы делаете это, медитируя, практикуя саматха медитация (медитация сосредоточения) и соблюдение моральных правил поведения.

В конечном счете, некхамма (отречение) является активной противоположностью сексуальных проступков, которую необходимо развивать. Nekkhamma почти буквально означает быть свободным от чувственных желаний. Развитие nekkhamma — это видение и отказ от желаний каждый раз, когда они всплывают на поверхность в вашем уме. Это часть Правильного Намерения на Восьмеричном Пути и помогает жить в глубоком удовлетворении. В дополнение к некхамма, активные аспекты этого правила жизни развивают уважение к другому и лояльность к своему партнеру.

4. Воздерживаться от неправильной речи

Четвертая заповедь – воздерживаться от неправильной речи. Это очень сложная вещь в повседневной жизни. Воздерживаться от неправильной речи означает:

• Не лгать
• Не говорить так, чтобы вызвать разделение среди других
• Не использовать грубый язык
• Не сплетничать

На самом деле это правило означает, что вы не болтаете с коллегами за кофемашиной, не сплетничаете и не ругаетесь. Просто посмотрите на большинство ваших разговоров, и вы увидите, насколько это сложно. Не вызывать разногласий означает, что вы не говорите вещей, которые сеют раздор между людьми или группами. И тогда нет лжи, что также означает ложь во благо или ложь во благо.

Будда приравнивает лежание к неподвижному стоянию на дороге и отказу от всего, чего вы достигли. Он утверждает, что только тот, кто говорит правду, может видеть сквозь правду. В отрывке текста о Правильной Речи как части Восьмеричного Пути процитируйте часть сутты, в которой говорится об этом, очень полезно прочитать.

Хотя речь идет о воздержании от неправильной речи, под нее подпадает любая форма общения, даже невербальная или письменная. Ментальный аспект — это воздержание от ложных и грубых мыслей, обмана себя и умственных иллюзий относительно реальности, которые возникают в нашем нетренированном уме.

Активной стороной этой заповеди является развитие честности или правдивости (sacca). Те, кто живут честно и говорят правду, сосредотачиваются на реальности. Если вы придерживаетесь этого правила жизни, вы также вносите гармонию в свою жизнь и в жизнь окружающих вас людей, вы обретаете мягкий и дружелюбный ум, и вы заслуживаете доверия. Тогда становится приятно и вдохновляюще слушать вас, и другим никогда не придется беспокоиться о том, что вы говорите, независимо от того, присутствуют они или нет. Таким образом, вы способствуете миру и спокойствию во всем мире.

5. Воздерживаться от употребления опьяняющих веществ, вызывающих невнимательность.

Последнее правило – воздерживаться от употребления одурманивающих веществ, вызывающих невнимательность. Довольно много. Фрагмент «вызывающие невнимание» необходим. Эта заповедь конкретно касается воздержания от того, что мешает или работает против сати (внимательности) . Алкоголь является наиболее часто используемым из этих веществ. Алкоголь разделяет разум и делает сати и самадхи невозможно. Кто пьет алкоголь, тот безвозвратно приводит свой ум в состояние, несовместимое с учением Будды.

Основная цель этой заповеди — не дать вашему разуму настолько ослабеть и потерять контроль, что вы нарушите другие заповеди. Если ваш ум больше не в состоянии гарантировать сати, , существует большой риск того, что сила тоже развалится. Просто посмотрите, сколько вредного поведения вызывает алкоголь и подобные вещества, и вы поймете важность этой заповеди.

Если вы хотите разработать или до мельчайших деталей, исключений нет. То есть даже не тот бокал вина. Отказ от этой части бургундского образа жизни в то же время противостоит желанию, не всегда делая то, что хочется. Если вы нарушаете это правило жизни, по крайней мере, не обманывайте себя мыслями типа «это должно быть возможно», не хвалите такое поведение иллюзией, что вы тогда «свободный дух», или как странное доказательство. что вы все еще являетесь частью нормального общества. Если вы не в состоянии соблюдать эту заповедь, просто примите, что у вас все еще слишком много желания следовать ей.

Приятно посмотреть и на ментальную сторону этой заповеди. Можно сказать, что ум также может опьянеть без использования внешних средств. Подумайте об очень сильном желании или глубоком отвращении к чему-либо. Если в вашем уме проявляется очень сильное желание или отвращение, вы можете потерять внутренний покой и контроль.

Неудивительно, что активная сторона этого правила жизни еще больше подчеркивает сати . Это развитие сати , который держит наш разум в равновесии. Именно сати лежит в основе всех заповедей, так же как отсутствие сати лежит в основе нарушения всех заповедей.