Вопрос священнику

30 Января 2020 15:05

Артем Шепитько

Отвечает протоиерей Владимир Долгих:

– В том, почему православные храмы алтарем обращены к востоку, нет никакого большого секрета или сложного богословия.

Получается, что и восток, и солнце являются, своего рода, символами Христа, а посему обращение храмов к востоку – это ориентир не географический, а символический.

Конечно же, направленность храмов это не догмат, а потому, по разным обстоятельствам, может быть иным. К примеру, в Киево-Печерской Лавре есть храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник», алтарь которого обращен к северу. Обусловлено это тем, что изначально здание нынешнего храма было водокачкой лаврского водопровода.

В период Великой Отечественной войны оно сильно пострадало, а в 80-х гг. ХХ века начались восстановительные работы. Впоследствии, учитывая близость источников преподобных Антония и Феодосия Печерских, здесь было решено построить храм, «переориентировать» который не представлялось возможным, так он сегодня и «смотрит» на север.

0 0

Храм Вопрос священнику

Если вы заметили ошибку, выделите необходимый текст и нажмите Ctrl+Enter или Отправить ошибку, чтобы сообщить об этом редакции.

Читайте также

Что необходимо для совершения литургии вне храма? 25 Мая 22:33

Как поститься военнослужащим? 19 Мая 01:31

Грешно ли радоваться? 11 Мая 00:01

Что такое антиминс? 01 Мая 19:29

Правда ли, что от Пасхи до Радоницы в Церкви не молятся о упокоении? 25 Апреля 15:14

Символика православного храма / Православие.

Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.

Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.

Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.

Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.

Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.

Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.

Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте.

О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения.

Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.

***

Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.

Патриаршее служение в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Успенский собор Московского Кремля. Фото Патриархия.Ru

Стены. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, – писал он, – полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон»

Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». И в этом смысле интересно сопоставить росписи стен внутри храма с символикой архитектурных деталей снаружи. Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов – зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых – князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма – это и образ служения Церкви небесной нам, Церкви земной: защита чистоты Православия и соборное молитвенное предстательство о живущих перед Богом»^[3].

Куб. Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).

Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно – той или иной области церковной жизни.

Восточная часть – область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком.

«Само здание должно быть обращено на восток. Все вместе, встав и обратившись к востоку по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, восшедшему на небеса на востоке, в воспоминании также о древнем жительстве в раю, находящемся на востоке, откуда первый человек был изгнан за нарушение заповеди по наветам змея»^[4].

Алтарь, наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь – основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос.

Алтарь – символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием – куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий – символ места распятия и поношения тела Христова.

Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы», или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни.

О соотношении всего храма и алтаря так писал о. Павел Флоренский: «Храм есть лествица Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место… Сообразно различным символическим знаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму»^[5].

Солея – «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.

Амвону – полукруглому выступу солеи против царских врат, обращенному внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.

На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.

В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.

Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».

Средняя часть храма, «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.

Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».

По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.

Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.

Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.

Самый верхний ряд – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т. д.).

Второй ряд – это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил).

Третий ряд – праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).

Четвертый ряд – деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.

Нижний (местный) ряд – изображения местночтимых святых, а также икона того праздника, которому посвящена церковь. В центре этого ряда – царские врата, слева (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы, справа – икона Спасителя.

В иконостасе сверху вниз идут пути Божественного откровения и осуществления спасения. В ответ на Божественное откровение снизу вверх идут пути восхождения человека: через принятие евангельского благовестия (евангелисты на царских вратах), сочетание воли человеческой с волей Божией (образ Благовещения здесь и есть образ сочетания этих двух воль) через молитву, и, наконец, через причащение осуществляет человек свое восхождение к тому, что изображает деисисный чин, – к единству Церкви»^[6].

Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших – внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.

Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе – от начала первозданной Церкви до Страшного суда – конца ее бытия – по эпохам.

Вся роспись храма – символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.

На северных и южных стенах храма – изображения Вселенских соборов – важных событий церковной истории.

Притвор (соответствует двору скинии) – символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противоположной алтарю – символу рая. Здесь стоят оглашенные, те, кто готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению святых таин. Они находятся между Церковью и миром. Они не изгоняются из храма и могут пребывать в нем до определенного момента, но не могут участвовать во внутренней жизни Церкви, ее таинствах^[7].

Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель.

Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол – подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол.

Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа – Главы Вселенской Церкви. Если сам храм – тело Церкви, то его глава – вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове).

Столпы. На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви – апостолы, епископы, подвижники, мученики.

Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9).

Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, – конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле – образ «столпов Церкви» – апостолов, святителей, учителей Церкви.

***

Итак, мы разобрали значения внутренних символических частей храма, рассмотрим теперь внешние символические составляющие.

Верх храма состоит из основания, которое иногда называют «трибун», а также «шеи» (в искусствоведении «шею» верха принято называть «барабаном», что не отражает сути данной части храма и не имеет исторической основы), главы, состоящей из «маковицы» (которую часто именуют «луковицей», что тоже не соответствует историческим источникам), и креста.

Крест – главный христианский символ. Поклоняясь образу креста, мы видим в нем прежде всего символ Самого Христа и символ того крестного пути, который Он заповедовал нам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Вид креста указывает и на таинство Троицы: своей вертикалью он указует нам на Высочайшего Отца, поперечной перекладиной – на Сына и Святого Духа, ибо Давид говорит: «Руце Твои сотвористе мя, и создаст мя, то есть создал Сын и Святой Дух»^[8].

Византийская форма главы – полусфера – образ ровного сияния или света Божия, сходящего с неба на нас. Образ пламени – наше молитвенное горение к Богу и Божественный огонь, осеняющий нас. В работе «Первозданная сущность» А.Ф. Лосев на основании трудов святых отцов Церкви заключает, что шар, сфера – «символический образ бытия бесплотных сил». А Николай Троицкий говорит: «Мир бесплотных сил облегает первоцентр бытия концентрическими сферами, расположенными в соответствии с иерархией ангельских чинов»^[9].

Шлемовидная форма характерна для периода ордынского ига. Маковицы напоминают воинский шлем.

Многоглавие храмов. Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви.

Одна глава знаменует единство Бога.

Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа.

Три главы знаменуют Святую Троицу.

Четыре главы обозначают Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света.

Пять глав обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.

Семь глав знаменуют семь таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов.

Девять глав связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.

Тринадцать глав – знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов.

Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15–18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма.

Тридцать три главы – число земных лет Спасителя.

Количество глав связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.

И еще несколько слов хотелось бы сказать о символике самих материалов, из которых созидались храмы Божии – о камне и о дереве.

Камень – символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, – прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан. 2, 44).

Великий Исаия называет Христа «камнем преткновения и скалою соблазна», о который споткнутся многие «и упадут и разобьются… Камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится» (Ис. 8, 14; 28, 16; Рим. 9, 33)^[10].

Символизируя Христа, камень символизирует одновременно и твердую веру во Христа. Так, выражая свою веру, апостол Петр сказал Господу: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: «Ты Петр (значит камень), и на сем камне Я созижду Церковь Свою». Апостол Петр в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 45). Множество камней в мире символизирует множество верных – от начала, до скончания времени – согласно обетованию Божию Аврааму о том, что потомство его по правой вере будет «как песок на берегу морском» (Быт. 22, 17).

Если стены храма – все народы, из которых Христос создал Свою Церковь, по мнению св. Иоанна Златоуста, а камень – символ верного Господу христианина (по ап. Петру), то камни в стене храма символизируют души праведных людей, составляющих Церковь Христову.

Дерево – символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души.

Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы. Поэтому в наше время новых технологий и материалов необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.

Подводя итог, можно со всей уверенностью сказать, что изучение русского православного храма как явления прекрасного, наиболее открытого миру и воплощающего в себе символы православной веры может стать для ищущего спасения человека ступенью лествицы, возводящей его к Самому Создателю Добра, Любви и Красоты.

^[1] Бобков К.В., Шевцов Е.В. Символ и духовный опыт православия. М., 1996. С. 37

^[2] Кудрявцев М.П. Русский храм // К Свету. 1994. № 17. С. 59

^[3] Кудрявцев М., Кудрявцева Т. Русский православный храм: Символический язык архитектурных форм // К Свету. 1994. № 17. С. 60

^[4] Троицкий Н. Христианский православный храм в его идее // К Свету. 1994. № 17. С. 26

^[5] Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М., 1994. С. 40

^[6] Лосев А.Ф. Первозданная сущность // Символ. (Париж). 1992. № 27. С. 249

^[7] Лосев А.Ф. Проблемы символа в религиозном искусстве. М., 1995

^[8] Мокеев Г.Я., Кудрявцев М.П. О типичном русском храме XVII в. // Архитектурное наследство. 1981. № 29. С. 70–79

^[9] Троицкий Н.И. Иконостас и его символика // Православное обозрение. 1891. Кн. 4

^[10] Шмеман Александр, протоиерей. Исторический путь Православия. М., 1993

Место рождения Иисуса: Церковь Рождества и паломнический путь, Вифлеем

Выдающаяся универсальная ценность

Краткое обобщение

Вифлеем находится в 10 км к югу от города Иерусалима, в плодородной известняковой холмистой местности Святой Земли. По крайней мере, со 2 века нашей эры люди верили, что на месте, где сейчас стоит церковь Рождества Христова в Вифлееме, родился Иисус. Одна конкретная пещера, над которой была построена первая церковь, традиционно считается местом рождения. Место Рождества знаменует начало христианства и является одним из самых святых мест в христианском мире. Первоначальная базилика 339 г.н.э. (Святая Елена), части которого сохранились под землей, был устроен так, что его восьмиугольный восточный конец окружал пещеру и открывал вид на нее. На эту церковь наложена нынешняя церковь Рождества Христова, построенная в основном в середине 6 века нашей эры (Юстиниан), хотя и с более поздними изменениями. Это старейшая христианская церковь, используемая ежедневно[I1]. С раннего средневековья церковь все больше включалась в комплекс других церковных построек, в основном монастырских. В результате сегодня он встроен в необычный архитектурный ансамбль, находящийся под надзором членов Греческой Православной Церкви, Кустодии Святой Земли и Армянской Церкви в соответствии с положениями 9-го0009 Статус-кво святых мест , установленный Берлинским договором (1878 г. ).

В разные периоды за последние 1700 лет Вифлеем и церковь Рождества Христова были и остаются местом паломничества. Восточный конец традиционного маршрута из Иерусалима в Церковь, известного как Паломнический маршрут, отмечает дорогу, которая соединяет традиционный вход в Вифлеем, возле Колодцев царя Давида с церковью Рождества, и проходит вдоль Звездной улицы через Дамаск. Ворота или Qos Al-Zarara, исторические ворота города, в сторону площади Яслей. Маршрут по-прежнему отмечается как путь, которым следовали Иосиф и Мария во время их поездки в Вифлеем во время рождественских церемоний каждый год, и по нему церемониально следуют патриархи трех церквей на их несколько Рождества и во время их официальных визитов в Вифлеем.

Выдающееся общечеловеческое значение Храма Рождества Христова и Паломнического Пути в Вифлееме заключается в его связи с местом рождения основателя великой религии, который для верующих видел Сына Божия, вочеловечившегося в Вифлееме.

И за то, как ткань церкви Рождества Христова и ее объединений объединились, чтобы отразить исключительное влияние христианства в духовном и политическом плане на протяжении 1500 лет.

Критерий (iv): Церковь Рождества Христова является выдающимся образцом ранней церкви в замечательном архитектурном ансамбле; который иллюстрирует два важных этапа в истории человечества в 4-6 веках нашей эры: обращение Римской империи в христианство, что привело к развитию церкви Рождества Христова на месте, которое, как считается, связано с рождением Иисуса; и к силе и влиянию христианства в период крестовых походов, которые привели к украшению церкви Рождества и развитию трех крупных монастырей в ее окрестностях.

Критерий (vi): Храм Рождества Христова и Паломнический Путь к нему непосредственно связаны с рождением Иисуса, событием выдающегося вселенского значения, через здания которого были построены в 4 ^г. век нашей эры и перестроен в 6 ^-м веке нашей эры. Это сильный символ для более чем 2 миллиардов верующих христиан в мире; и священны как для христиан, так и для мусульман.

Целостность

Недвижимость включает в себя церковь Рождества Христова и ее архитектурный ансамбль, состоящий из армянского, францисканского и греческого православных монастырей, а также террасы на востоке и небольшой участок паломнического маршрута. Таким образом, он включает в себя все здания, которые составляют центр паломничества, и пещеру, которая считается местом рождения Иисуса. Таким образом, он включает в себя все здания, которые составляют центр паломничества, и пещеру, которая считается местом рождения Иисуса.

Небольшой участок земли к востоку, непосредственно связанный с ансамблем, как известно, содержит систематически неизученные и в значительной степени нетронутые свидетельства проживания и захоронения с первых веков нашей эры до по крайней мере середины 2-го тысячелетия до нашей эры.

Подъезд к церкви по улице Звездной и улице Павла VI сохраняет ширину и линию улицы, окаменевшие в результате городской застройки с ок. 1800 г. н.э. Эта «ширина и линия», а также определение рабочей улицы в оживленном городе, теперь формализуют памятный маршрут для религиозной церемонии. традиционный 19 ^th и 20 ^th Здания из желтого известняка по обеим сторонам этого маршрута имеют традиционный дизайн и внешний вид, с жилыми помещениями наверху и мастерскими на уровне улицы, выходящими на улицу. Они не являются частью собственности, но должны быть защищены и сохранены как часть подхода к церкви.

Конструкция крыши главной церкви очень уязвима из-за отсутствия технического обслуживания и ремонта. Резкое увеличение количества транспортных средств, неадекватная парковка и небольшие предприятия в историческом городе привели к загрязнению окружающей среды, что отрицательно сказалось на фасадах как церкви Рождества Христова, так и зданий вдоль паломнического пути.

В близлежащих городских районах ощущается большое городское давление, которому в значительной степени способствуют нерегулируемый туризм и дорожное движение. Новые постройки, в том числе крупные, нарушают традиционную городскую структуру возле церкви Рождества Христова и негативно сказываются на видах на объект и из него, а также на его ощущении места и духовных ассоциациях.

Подлинность

Расположенная на месте, которое уже около 2000 лет считается местом рождения Иисуса Христа, церковь Рождества Христова является одним из самых священных христианских мест в мире, по крайней мере, с 4 ^-й век нашей эры по настоящее время. Святость этого места поддерживается тремя занимающими его церквями. Строительство церкви над гротом в 339 году нашей эры и ее реконструкция в 533 году нашей эры увековечивают рождение Иисуса и свидетельствуют о семнадцатилетней традиции веры в то, что этот грот действительно был местом рождения Иисуса Христа.

Связь с местом, которое считается местом рождения Иисуса, задокументировано с 4 ^по век нашей эры, и с тех пор к нему были пристроены здания, чтобы усилить это религиозное значение. Большинство существующих сегодня церквей восходит к 6–9 гг.0027-го -го века н.э., но сохраняет часть пола 4-го ^-го -го века и некоторые части его стен и колонн, а также имеет 12 ^-го -го века и более поздние дополнения, которые очевидны в иконописи на колоннах церкви. Пристройки 12 ^-го -го века отражают крестовые походы, которые привели к одному из всплесков активности паломничества.

Со времен средневековья церковь поддерживали монашеские общины, о чем есть убедительные материальные доказательства. Постройки одного из монастырских комплексов датируются как минимум 12 9 г. до н.э.0027-й -й век, в то время как среди других есть свидетельства более ранних монастырских построек, датируемых 12-м ^-м -м веком. Помимо Армянского монастыря, большинство их нынешних видимых построек датируются 19 и 20 веками.

Все элементы церкви, связанные с первоначальной церковью, ее перестройкой в ​​6 веке и изменениями в 12 веке, должны быть четко идентифицированы, и план консервации должен быть согласован для обеспечения ремонта и реставрации. максимально уважайте существующую структуру, которая имеет решающее значение для понимания ее значения.

Церковь Рождества Христова и ее монастырские комплексы, а также город Вифлеем развивались в тандеме на протяжении веков. Нынешнее отсутствие контроля за развитием, дорожным движением и туризмом в непосредственной близости от церкви в городе угрожает этим отношениям и способности собственности полностью передавать свои духовные связи. Исключительно большое количество людей в церкви Рождества Христова в любое время отрицательно влияет на сохранение ткани. Резкое увеличение количества транспортных средств, неадекватная парковка и небольшие предприятия в историческом городе привели к загрязнению окружающей среды. это негативно сказывается на фасадах как церкви, так и зданий вдоль паломнического маршрута.

Требования к защите и управлению

Церковь Рождества Христова управляется в соответствии с положениями и положениями « Статус-кво святых мест », который реализуется тремя церквями, занимающими это место; Греческая Православная Церковь, Кустодии Святой Земли и Армянского Патриархата. В настоящее время управление дополняется консультативным комитетом, сформированным президентом Палестины. Каждый из трех соседних монастырей содержится по своему собственному устройству: Армянский монастырь находится под контролем Армянского Патриархата в Священном городе Иерусалиме; Греческий православный монастырь Греческого православного патриархата в Священном городе Иерусалиме; и Францисканский монастырь и церковь Святой Екатерины Кустодии Святой Земли, Святой город Иерусалим.

Технический план восстановления крыши церкви Рождества Христова был разработан консультативным комитетом, сформированным президентом Палестины при полном сотрудничестве с тремя церквями, отвечающими за церковь. Вмешательство по восстановлению крыши церкви было указано в качестве приоритета международной командой, работавшей над планом, и ожидается, что работы начнутся в течение года.

Необходимо разработать стратегию консервации для церкви Рождества Христова, чтобы руководствоваться ремонтом и восстановлением кровли и дальнейшими мероприятиями по консервации, чтобы оптимизировать сохранение ткани, относящейся к 4 ^-й -й, 6-й ^-й -й и 12-й ^-й -й вв. Такая стратегия должна обобщать выводы подробных отчетов о расследованиях в четком заявлении о значении различных элементов в рамках комплексной философии сохранения для предлагаемой работы. Планы консервации также должны быть разработаны для других церковных зданий.

Второй основной компонент, Паломнический маршрут, главным образом Звездная улица, является частью муниципалитета Вифлеема и поэтому подпадает под действие «Закона о строительстве и планировании 30, 19». 96», «Вифлеемской хартии 2008 г.», «Руководящих принципов по сохранению и восстановлению исторических городов Вифлеема, Бейт-Джалы и Бейт-Сахура, 2010 г., а также «Общих правил охраны исторической территории и Исторические индивидуальные постройки, Вифлеем, 2006 г.». Защита», «Сохранение» и «Реабилитация» являются заявленными целями двух последних законодательных актов, а также «Хартии», которая воплощает в себе изложение принципов, а также методы работы для достижения этих целей. Тем не менее, необходимы более строгие меры контроля, чтобы гарантировать, что городской контекст собственности не будет нарушен. В настоящее время этот район находится в стадии планирования, и любое вмешательство запрещено до принятия плана сохранения и управления, а также подзаконных актов, которые в настоящее время готовятся CCHP в сотрудничестве с муниципалитетом Вифлеема и Министерством транспорта и связи.

Комитет, созданный для надзора за ремонтом крыши, разработает план управления всем объектом, и он должен определить общую систему управления объектом. Этот план должен учитывать городское давление на имущество, управление туризмом и дорожным движением, защиту видов и сохранение зданий вдоль маршрута паломничества. План также должен предусматривать более эффективное управление посетителями, поскольку предоставление удобств для посетителей отрицательно влияет на структуру окружающего города.

Муниципалитет Вифлеема и Центр сохранения культурного наследия в Вифлееме в сотрудничестве с Министерством туризма и древностей и Министерством местного самоуправления работают над подготовкой планов сохранения и управления историческим городом Вифлеем. Работы внедряются в рамках проекта «Наследие для развития», финансируемого Европейской комиссией, который, как ожидается, завершится в декабре 2013 года; По завершении работ муниципалитет Вифлеема должен утвердить план сохранения исторического города Вифлеема, который включает в себя подзаконные акты о вмешательстве в исторический город, план управления историческим городом и руководство по вмешательству. Кроме того, в процессе планирования участвует команда муниципалитета, и ожидается, что она будет иметь все возможности для обработки результатов проекта.

Древняя практика, а не культурная аномалия – ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРИСТИАНЕ ВСТРЕЧАЮТСЯ С МИРОМ

Я позволю святому Кириллу Иерусалимскому (ок. 313–386 гг. по Р.Х.) начать этот пост в блоге с того, чему он учил людей, которые рассматривали возможность присоединения к Церкви :

Пусть мужчины будут с мужчинами, а женщины с женщинами. А пока мне нужен пример Ноева ковчега, в котором были Ной и его сыновья, и его жена, и жены его сыновей. Ибо, хотя ковчег был один и дверь была заперта, все же все было устроено соответствующим образом. Если церковь заперта, а вы все внутри, то да будет разделение, мужчины с мужчинами, и женщины с женщинами, чтобы предлог спасения не сделался поводом к гибели. Даже если есть хороший предлог для того, чтобы сидеть рядом друг с другом, пусть страсти отложатся в сторону. (Протокатехизация, 14, НПНФ 2:7)

Святой Августин (ок. 354–430 гг. Н. Э.) Описал целомудрие, демонстрируемое в церквях его времени, и привел в качестве примера раздельное размещение мужчин и женщин:

[См.] Массы стекаются в церкви. и их целомудренные акты поклонения, где соблюдается подобающее разделение полов; где они узнают, как они могут провести эту земную жизнь так, чтобы заслужить блаженную вечность в будущем; где Священное Писание и наставление в праведности провозглашаются с возвышения перед всеми, чтобы и исполняющие слово слышали во спасение, а неисполняющие — в осуждение. И хотя входят некоторые, насмехающиеся над такими заповедями, все их раздражение либо угасает от внезапной перемены, либо сдерживается страхом или стыдом. Ибо никакие грязные и злые действия не предназначены для того, чтобы на них смотрели или чтобы им подражали; но либо рекомендуются заповеди истинного Бога, рассказываются Его чудеса, восхваляются Его дары, либо молятся о Его благодеяниях. (Город Божий и христианская доктрина, глава 28, NPNF 1:2)

Некоторые рассматривают эту практику раздельного сидения как культурный вопрос , которому сегодня нет места в Церкви, и объединяют ее с другими культурными элементами в различных православных юрисдикциях, с которыми, по их мнению, следует покончить в духе приспособления к современной культуре. и не «выключать» новичков.

Практика раздельного сидения не имеет ничего общего с культурой и полностью связана с поддержанием практики, существовавшей еще до ранней Церкви, независимо от культуры, предназначенной для подавления естественной тенденции отвлекаться на членов церкви. противоположного пола, чтобы сохранить скромность и внимание во время поклонения.

Такое расположение сидений было нормой на иудейских богослужениях на протяжении тысячелетий, с момента появления христианства до настоящего времени. В синагогах даже есть особая физическая перегородка, известная как мечица, которая предназначена для разделения полов. Талмуд подразумевает, что такое разделение было тем, как стояли израильтяне, когда получали Десять Заповедей на горе Синай (PdRE 41). В Мишне говорится, что женский двор был в конечном итоге «окружен балконом, чтобы женщины могли смотреть сверху, а мужчины были внизу, чтобы они не смешались друг с другом» (Середина 2: 5).

В ранней Церкви независимо от вашего происхождения и места проживания (например, св. Кирилл был из Иерусалима, св. Августин жил в римской Северной Африке, св. Иоанн Златоуст был греко-сирийских родителей и проповедуется в византийской столице), раздельное сидение было общепринятой практикой по уважительной причине: для соблюдения заповеди нашего Господа о целомудрии и предупреждения о том, что человек, который просто «смотрит на женщину с желанием ее, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем». (Матфея 5:28).

Вы можете подумать про себя: «Ну, это было тогда, но сегодня, в 21 веке подобная практика не нужна и чрезмерно ограничительна, и может служить сдерживающим фактором для новичков». Я позволю вам прочитать, что сказал по этому поводу св. Иоанн Златоуст (ок. 349–407 гг. н. э.). Хотя он считал, что мужчины и женщины, возможно, не были разделены во время поклонения, когда апостолы впервые проповедовали христианство, позже это стало необходимо, особенно учитывая упадок скромности в том, как женщины одевались в его время. Учтите, что он говорил это в четвертом веке; насколько его слова звучат правдоподобно на сегодняшний день? Если вы можете возразить, что в прошлом в этом не было необходимости, то каковы будут аргументы сегодня? Прочтите, что святой Иоанн Златоуст говорит нам о необходимости физической стены в его церкви, которая разделяла бы мужчин и женщин, как средство предотвращения неверно направленной чувственности толпы приходящих, особенно мужчин:

Что ты делаешь, О человек? Не слишком ли ты внимателен к женской красоте и не содрогаешься ли от такого осквернения храма Божия? Не кажется ли вам церковь публичным домом и менее почетным, чем рынок? …Лучше бы таким людям быть слепыми, ибо лучше быть больным, чем пользоваться глазами для таких целей.

Было бы лучше, если бы у тебя внутри была стена, отделяющая тебя от женщин. Но так как ты не желаешь, чтобы это было так, то отцы наши сочли нужным этими досками отгородить тебя стеной. Я слышу от старцев, что в ранние времена не было ничего подобного этим разделениям, «ибо во Христе Иисусе нет ни мужского пола, ни женского» [Галатам 3:28]. И во времена апостола Павла также и мужчины и женщины были вместе, потому что мужчины были настоящими мужчинами, а женщины были настоящими женщинами. А теперь совсем наоборот: женщины вогнали себя в манеры куртизанок, а мужчины не в лучшем положении, чем бешеные лошади. (Проповедь LXXIII на св. Матфея, NPNF 1:10)

Эта практика поддерживается сегодня во всех (насколько мне известно) православных церквях (например, в коптской [несмотря на несколько приходов, которые я видел , которые, к сожалению, отклонились от этой 2000-летней нормы], греческой, русской, болгарский и др.). Католическая церковь также поддерживает канонический закон, который гласит: «В соответствии с древней дисциплиной желательно, чтобы женщины были отделены от мужчин в церкви. Самое деление древней базилики… [было устроено так, что] верующие занимали боковые проходы, женщины — справа от входа, мужчины — слева» (Канон 1262).

И эту практику не следует рассматривать как отталкивающую людей от церкви, скорее, некоторые «протестантские» церкви на самом деле стремятся к ней. Вы можете прочитать сами:

• Апостольская христианская церковь
• Меннонит-анабаптист

Итак, не будем торопиться отказываться или критиковать наши православные христианские традиции, а лучше углубляться в наши церковные обряды и обычаи и учить тому же других, чтобы мы все «стояли твердо и держались преданий, которым вы научены». , будь то на словах или …. послание» (2 Фессалоникийцам 2:15), чтобы мы не поклонялись невежественно, а вместо этого возносили Богу «логичное/разумное поклонение» (ср. Римлянам 12:1).

____________________

ИСТОЧНИКИ:

«Что сказали раввины: 250 тем из Талмуда», Рональд Л. Эйзенбер.

«Комментарий к новому кодексу канонического права», Чарльз Огюстен Бахофен.