Буддизм правила: 20 правил на пути к счастью

Содержание

Буддизм в 9 вопросах • Arzamas

Антропология, История

Чем буддизм отличается от индуизма? Как посчитать будд? Действительно ли в мире буддистов много, а в Индии мало? Отвечаем на эти и другие вопросы об одной из крупнейших мировых религий

Автор Людмила Жукова

1. Кто придумал буддизм?

Рождение принца Сиддхартхи Гаутамы­. Постер мастера Малигаваге Сарлиса. Шри-Ланка, середина XX векаAmazon.com, Inc.

В отличие от двух других крупнейших мировых религий (христианства и исла­ма), буддизм — нетеистическая религия, то есть отрицающая сущест­вование Бога-творца и вечной души. Основатель буддизма  На санскрите слово «будда» означает «пробужденный». Сиддхартха Гаутама из ро­да Шакья, принадле­жав­ший к варне кшатриев, то есть к сословию вои­нов, родился в северной Индии, предполо­житель­но, в середине VI века до н. э. Его биография очень рано обросла разными леген­дами, а исторический пласт прочно сросся с мифоло­гическим, начиная с обстоятельств его рождения, которые были весьма необычными. Будущей матери принца приснилось, что в ее тело вошел белый слон, и это было истолковано как предвестие прихода в мир великого человека, будущего правителя Вселенной.

Детство и юность Сиддхартхи были безоблачны: он не знал ни болезней, ни горя, ни нужды. Но однажды, выйдя из дворца, он столкнулся с больным человеком, стариком и похоронной процессией. Это настолько его потрясло, что он покинул дом и стал аскетом.

В возрасте 35 лет во время долгой медитации Сиддхартха достигает просвет­ления, то есть становится буддой, и начинает проповедовать свое учение — дхарму. Суть этого учения заключалась в четырех благородных истинах. Во-первых, мир несовершенен и полон страданий. Во-вторых, источником страданий являются желания и жажда жизни, которые заставляют вращаться колесо сансары — круговорот жизни, смерти, новых рождений. В-третьих, из круговорота сансары можно вырваться, достигнув просветления (бодхи) и в конечном счете нирваны, то есть состояния блаженного небытия. В-чет­вертых, существует путь к освобождению, состоящий из восьми этапов, который включает в себя соблюдение этических норм, медитации и спаситель­ную мудрость. Этот путь называют восьмеричным и срединным, поскольку он равноудален как от пути строгого аскетизма, так и от жизни, полной удоволь­ствий (которые в конечном счете оборачиваются страданиями).

2. Чем буддизм отличается от индуизма?

Будда (в центре) как аватара Вишну. Барельеф храма Ченнакесава. Соманатапура, Индия, середина XIII века © Jean-Pierre Dalbéra / CC BY 2.0

Буддизм — мировая религия; следовательно, буддистами могут стать пред­ставители любых национальностей. В этом заключается одно из радикальных отличий буддизма от индуиз­ма  Индуизм — религия Индии, которую испо­ведует более 80 % населения страны. В отли­чие от буддизма, индуизм — нацио­нальная религия, принадлежность к которой опреде­ляется по рождению. Индуизм представляет собой совокупность разных тради­ций, кото­рые, как принято считать, объеди­няет при­знание авторитета Вед — главного священ­ного текста индуизма. — национальной и абсолютно закрытой для про­никновения извне религии. Социальная структура индийского общест­ва была образована четырьмя сословиями, варнами, — брахманов (жрецов и ученых), кшатриев (воинов), вайшьев (земледельцев и торговцев) и шудр (ремесленников и наемных работников). Принадлежность к варнам определя­лась исключительно по рождению — так же, как и принадлежность к индуизму в целом.

Буддизм, бывший поначалу одним из многочисленных оппозиционных индуизму течений, стал радикальным реформаторским учением как в интеллек­туально-духовном, так и в социальном отношении. Буддисты поставили этические заслуги человека выше происхождения, отвергнув варновую систему и авторитет брахманов. Со временем у этого небольшого течения появились собственная социальная структура, корпус священных текстов и культовая практика. Став мировой религией, оно распространилось далеко за пределы полуострова Индостан.

Однако в Индии буддизм постепенно пришел в упадок. Сегодня буддистами считают себя менее 1 % индийцев. По численности буддизм занимает лишь пятое место среди религий, распро­странен­ных в Индии, значительно уступая индуиз­му, исламу, христианству и сикхиз­му  

Сикхизм — одна из национальных религий Индии, основанная в XVI веке в Пенджабе.. При этом основатель буддиз­ма Будда Шакьямуни почитается в индуизме как одно из воплощений (одна из аватар) бога Вишну. Зато в мировом рейтинге религий буддизм стоит на четвертом месте: его исповедуют 7 % населения земного шара.

3. Что значит быть буддистом?

Будда в окружении последователей. Роспись в буддийском храме в Таиланде Wikimedia Commons

На протяжении нескольких столетий учение Будды передавалось в устной форме, а в I веке до н. э. было записано на пальмовых листьях, которые храни­лись в трех корзинах. Отсюда название буддийского канона — Трипитака («Три корзины»). В буддизме существует несколько направлений и множество школ, но всех буддистов объединяет вера в «три драгоценности» — Будду, дхарму (учение Будды) и сангху (монашескую общину). Обряд вступления в буддий­скую общину предполагает произнесение краткой ритуальной формулы с упо­минанием «трех драгоценностей»: «Я иду под защиту Будды, я иду под защиту дхармы, я иду под защиту сангхи».

Кроме того, все буддисты должны следовать пяти правилам, установленным Буддой: не причинять вред живым существам, не воровать, не прелю­бо­дей­ствовать, не лгать, не употреблять алкоголь и наркотики.

4. Есть ли в буддизме разветвления (как в хрис­тианстве)?

Мандала Васудхара. Непал, 1777 год The Metropolitan Museum of Art

В буддизме существует три направления: тхеравада — «учение старейшин», махаяна — «великая колесница»  Слово «колесница» подразумевает, что учение — своего рода транспортное сред­ство, доставляющее людей к просветлению. и ваджраяна — «алмазная колесница». Тхеравада, распространенная преимущественно в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, считается наиболее древним направлением, восходящим непосредст­венно к Будде Шакьямуни и кругу его учеников.

С точки зрения последовате­лей махаяны, тхеравада — излишне элитарное учение, которое они презри­тельно называют хинаяной, то есть «малой колес­ницей», — ведь оно предпола­гает, что достичь нирваны можно, только встав на путь монашества. Махаяни­сты же утверждают, что миряне тоже могут достичь просветления. Особую роль для них играет учение о бодхисаттвах — просветленных людях, добро­вольно оставшихся в сансаре, с тем чтобы помочь выбраться из круговорота рождений и смертей другим людям. Так, в тибетской традиции воплощением бодхисаттвы милосердия Авалокитешвары считается духовный лидер тибетцев Далай-лама XIV. Махаяна распространена в Китае, Тибете, Непале, Японии, Корее, Монголии и Южной Сибири.

Наконец, ваджраяна возникла внутри махаяны в конце I тысячелетия н. э., достигнув наивысшего расцвета в Тибете. Последователи этого течения утверждали, что достигнуть просветления можно в пределах одной жизни, если придерживаться буддийских добродетелей и прибегать к особым медитативным практикам. В настоящее время распространена преимущест­венно в Монголии, Тибете, Бурятии, Тыве и Калмыкии.

5. Будда один, или их много?

Будущий будда Майтрейя. Изображение танка (рисунок на ткани), созданное по заказу Далай-ламы VIII в память о его умершем наставнике. Тибет, 1793–1794 годы
Norton Simon Art Foundation

В буддизме постулируется существование бесчисленного числа «пробужден­ных» — будд, и Шакьямуни из них самый известный. Однако в буддийских текстах можно найти имена его предшествен­ников — их от 7 до 28. Кроме того, в будущем ожидается приход еще одного будды — Майтрейи  В переводе с санскрита — «любящий, милосердный».. Сейчас, как верят буддисты, бодхи­саттва Майтрейя пребывает на небесах Тушита (то есть в «Саду радости»), а впоследствии появится на земле, достигнет просветления, став буддой, и начнет проповедовать «чистую дхарму».

6. Будда — это бог или нет?

Ханабуса Иттё. Смерть Будды. 1713 год Museum of Fine Arts, Boston

Как уже говорилось выше, буддизм — нетеистическая религия. Однако в буд­дийской мифологии «человеческие» аспекты жизни Будды Шакьямуни сосед­ствуют с описаниями его сверхъестественных способностей, а также явлений космического масштаба, сопровождавших разные этапы его жизнен­ного пути. О нем говорится как о предвечно существовавшем существе, способном созда­вать особые миры — «поля Будды».

Прах Будды воспринима­ется как свидетель­ство его мистического присутствия в нашем мире и окружен особым почита­нием. Согласно преданию, он был разделен на восемь частей и хранился в пер­вых буддийских культовых соору­жениях — ступах (с санскрита это переводится как «макушка» или «земляной холм»). Кроме того, в махаяне появилось учение о вечном «дхарми­ческом теле» Будды, которым он обладал наряду с обычным, физическим телом. Это тело отождествляют как с дхармой, так и с мирозданием в целом. Очевидно, что Будда почитается не только как «великий человек», но и как божество, особенно в махаяне и ваджраяне.

Кроме того, из буддийского пантеона вовсе не изгнаны индуистские боже­ства — просто фигура Будды оттеснила их на второй план. Согласно буддий­скому учению, боги так же, как и все прочие живые существа, подчи­нены круговороту сансары и, чтобы вырваться из него, им надо пере­родиться в мире людей — ведь только в нем рождаются будды. К слову, прежде чем родиться в последний раз, Будда Шакьямуни, согласно легендам, пере­рождался более пятисот раз и побывал и царем, и лягушкой, и святым, и обезьяной.

7. Празднуют ли буддисты Новый год?

Тоёхара Тиканобу. Мать и дочь идут к буддийскому храму вместе с другими паломниками, чтобы отпраздновать Новый год. Не позднее 1912 годаClaremont Colleges Digital Library

В народном буддизме существует множество праздников — весьма популяр­ных, хотя и имеющих весьма отдаленное отношение к религии. Один из них — Новый год, который в разных регионах празднуют по-разному. Вооб­ще, буддийский праздничный цикл основан на лунном календаре (везде, кроме Японии). Одним из главных собственно буддийских праздников можно назвать Весак, с которым в разных странах связывают от одного до трех ключевых со­бытий в жизни Будды Шакьямуни (рождение, просветление, нирвану). Другие праздники — это День сангхи, то есть память о встрече Будды с учениками, и День дхармы, то есть память о первой проповеди Будды. Кроме того, в буд­дийских странах отмечают День всех умерших: добуддийский культ пред­ков очень устойчив и играет огромную роль.

8. Есть ли у буддистов храмы?

Эрнст Хейн. Буддийский храм в Киото. Вторая половина XIX векаPixels

Наиболее известным буддийским культовым сооружением является ступа. Первона­чально ступы строились как реликварии, в которых хранились и по­читались останки Будды Шакьямуни, впоследствии — в память о важных событиях. Существует несколько разно­виднос­тей ступ, и их архитектурный облик во мно­гом зависит от региональных традиций: они могут быть полу­сфериче­скими, квадратными ступенчатыми или иметь форму пагод. Чтобы заработать хоро­шую карму, буддисты практикуют ритуальный обход ступы.

Также существуют храмы в архитектурном отношении еще более разнообраз­ные. Считается, что в них и сосредоточены три сокровища буддизма — Будда (его статуи и другие изображения), дхарма, воплощенная в текстах буддий­ского канона, и сангха, представленная монахами, живущими при храме или монастыре.

9. Буддисты вегетарианцы или нет?

Суджата подает Будде рис с молоком. Живопись танка (рисунок на ткани). Непал© Diomedia

Казалось бы, один из важнейших буддийских принципов — ахимса — пред­полагает отказ от употребления в пищу мяса. Однако в реальности в разных регионах пищевые ограничения обусловлены по большей части местными обычаями. Среди буддистов есть как сторонники, так и противники вегета­рианства, причем и те и другие приводят в подтверждение своей позиции легендарные высказывания Будды. Так, существует буддийская притча об оле­не и тигре, в которой олень попадает в ад за то, что, хвалясь своим вегетариан­ством, он, поедая траву, невольно уничтожал мелких насекомых, а хищник тигр, напротив, очистил свою карму, поскольку всю жизнь страдал и каялся.

другие религии

 

11 вопросов про иудаизм

Чем Талмуд отличается от Библии, а бар-мицва от брит-милы

 

11 вопросов про ислам

Откуда взялся Коран, чем шииты отличаются от суннитов, что такое шариат и как одеваются мусульманки

 

Частые вопросы о православии

Чем папа отличается от патриарха, умирают ли от смертного греха и зачем освящают танки

Изображения: Shakyamuni Buddha with Avadana Legend Scenes. Тибет, XIX век Rubin Museum of Art

микрорубрики

Ежедневные короткие материалы, которые мы выпускали последние три года

Архив

Буддизм: разберись в себе сам

Дело жизни
Анна Натитник

Популярность буддизма в христианских странах растет день ото дня. Открываются курсы медитации, выходят учебники и пособия — от «Буддизма для чайников» до научных трудов, проводятся бесконечные семинары и конференции. О том, с чем связан этот всплеск интереса и как, попав на нашу почву, буддизм преломляется через призму христианской культуры, рассказывает один из ведущих российских востоковедов, проживший много лет в Китае, специалист в области китайской цивилизации, доктор исторических наук, профессор, заведующий отделением востоковедения НИУ ВШЭ Алексей Александрович Маслов.

Когда буддизм начал завоевывать Запад?

Как минимум 150 лет назад. Англия в середине XIX века, потом Франция в начале ХХ веке увлекались всем, что связано с Востоком. Это было чисто эстетическое увлечение, мода, которая с настоящим Востоком зачастую не соотносилось. В то время для европейцев буддизм, причем совершенно абстрактный, стоял в одном ряду с так называемыми «chinoiseries» — фарфоровыми китайскими вазочками, которыми сейчас полны британские дома. Другой всплеск интереса к буддизму был связан с серьезным кризисом европейской мысли начала ХХ века. Это был протест против жестких христианских норм, и проявлялся он по-разному: от импрессионизма и фовизма до псевдовосточных течений, самое известное из которых — теософия. Ее апологеты — Елена Блаватская, Анни Безант и другие — якобы ­апеллировали ­­к ­буддизму, хотя никогда систематически его не изучали и по сути создавали собственную философскую систему.

Чем буддизм так привлек западный мир?

Тогда, как, впрочем, и сегодня, увлечение буддизмом было связано со стремлением к чему-то иному и к религиозной и духовной практике имело мало отношения. Это был поиск новой площадки, позволяющей реализовать свои мечтания и чаяния, которые невозможно осуществить в рамках родной культуры. Это была традиция иномыслия, инобытия. Классический пример — дзен-буддизм в Европе 1960—1970-х годов, связанный с «детьми цветов», с работами Судзуки Тэйтаро и Алана Уотса. Судзуки стал настоящим проповедником буддизма в Европе: его книги были на столах у всех передовых людей того времени, в том числе у Стива Джобса. С одной стороны, он был носителем традиции дзен-буддизма, а с другой — человеком науки, входившим в сообщество крупных ученых. Это был первый прорыв к сочетанию науки и духовной практики.

Что в представлении европейцев буддизм как религия противопоставлял христианству?

Европейцам нравилось отсутствие в буддизме религиозной догматики, абсолютная, как им казалось, свобода от конвенций; нравилось, что в буддизме нет системы жесткой иерархии. В христианской церкви — и в те времена, и сегодня — отношения строились по пирамидальному принципу: есть главный, есть подчиненные; любой, кто вступает в церковь, оказывается у ее основы, поэтому, чтобы куда-то пробиться, надо пройти долгий путь. В буддизме вообще нет церкви как социального института. Христианство приучило нас ставить знак равенства между верой и культом. Из-за того что в нашем сознании они сливаются воедино, отношение к служителям культа переносится на веру: если ворует священник, то и вера плоха — ошибка в одной структуре неизбежно приводит к деградации другой структуры. Кроме того, в буддизме, в отличие от христианства, нет фанатизма. ­В ­Европе религия утверждалась огнем и мечом, христианские войны регулярно выкашивали часть населения и выбивали производительные силы. В буддизме такого никогда не было. Так что в сознании европейцев буддизм стал антитезой христианскому засилью — не христианской культуре, без которой Европу невозможно помыслить, а именно догматике.

Оказавшись на инородной почве, в контексте иной культуры, буддизм наверняка видоизменился и мимикрировал.

Безусловно, на Западе буддизм подчинился логике местной культуры. Во времена «Битлз» он оказался связанным с увлечением свободой, сегодня — с увлечением политикой. Когда Далай-ламу стали представлять исключительно как политического лидера, борца за свободу Тибета, буддизм на Западе приобрел не свойственную ему протестную окраску. Западный мир так тесно привязан к генетике собственной культуры, что в буддизме пытается найти что-то «свое» и, не ­находя, ­приписывает ему это. Например, я часто вижу, как новообращенные буддисты на Западе спорят о том, какие догматы есть в этой религии, во что нужно верить, какие правила соблюдать. По сути, это возвращение к средневековым христианским спорам, к начальной точке, к тому, от чего люди бежали. Они кого-то изгоняют из своих сообществ, кого-то принимают, кому-то поклоняются, создают иерархию. Истинному буддизму все это чуждо: он начисто лишен догматизма.

Что понимается под отсутствием догматизма? И означает ли оно отсутствие в буддизме незыблемых правил и ритуалов?

В христианстве тех, кто не верит в догматы — в непорочное зачатие или в воскрешение, — никогда не будут считать христианами. В буддизме этого нет. Да, там существуют строгие правила поведения, ритуалы, но соблюдать их не обязательно. Приведу пример. Буддисты ставят благовония перед изображением Будды, поэтому, уезжая из китайского монастыря, я спросил своего учителя, как мне быть в Мос­кве — сооружать ли алтарь? Учитель даже не понял вопроса. «Если тебе это помогает, — сказал он, — сооруди, если нет — не надо». Западному человеку очень трудно это осознать: мы привыкли к тому, что религиозная активность базируется на ритуалах. В буддизме куда более важную роль играют каноны — дисциплинарные правила, разнящиеся от монастыря к монастырю, — но и они могут меняться или отмирать. Кроме того, в буддизме есть так называемые «три убежища» — три начала, которые принимает человек, решивший следовать буддизму: Будда, буддистский закон (дхарма) и община (сангха). Причем община — это не только монастырь, это братство людей, идущих по пути просветления, не важно, к какой религии они относятся и относятся ли вообще. Ну и конечно, не стоит забывать о четырех заветах, или запретах буддизма. Первый — принцип ахимсы: не причинять вреда живому, никого не убивать; второй — не есть мясного, не пить спиртного; третий — не лгать и не быть двуязычным; четвертый — не прелюбодействовать. Но опять же эти заветы могут трактоваться по-разному. Накормив птенца, выпавшего из гнезда, червяком, мы спасем птицу, но убьем червяка. Как быть? Или что значит «не прелюбодействовать»: соблюдать целибат, не изменять жене, не менять партнера в жизни? Трактовок — множество. Главное, что буддизм не концентрируется только на этих правилах. Исторически выработанные нормативы вполне могут нарушаться, например многие буддисты в Китае сегодня едят мясо. Буддизм не ставит законы и запреты выше индивидуального развития. Если соблюдение правил — когда поститься, когда вставать, с кем и о чем говорить — становится самодовлеющей частью жизни человека, у него возникает невроз: он все время боится ошибиться. Любая институциализированная религия ведет к стойкому неврозу. Буддизму это состояние не знакомо.

И это еще одно принципиальное расхождение с христианством. Есть ли у него историческое объяснение?

Жесткие правила появились в христианстве из-за крепкого слияния государства и церкви в Европе. Государство всегда было жестким, и ему вторила религия — как по структуре, так и по поведению. На Востоке, в частности в Китае, государство было значительно выше любой религиозной традиции. Император был воплощением всего мистического, духовного и небесного, а монах или религиозный лидер стоял на много ступеней ниже. Религия не играла большой роли в социальной жизни, ее влияние ограничивалось уровнем личного общения. Она никогда не вмешивалась в управление государством, никого не проклинала и не изгоняла из своих рядов. Поэтому буддизм никому не мог да и не хотел ничего приказывать. Кроме того, он никогда не базировался на сборе денег (хотя, конечно, пожертвования монахам и монастырям существовали), ему не надо было выстраивать гигантскую систему поступлений в церковную казну, как в Западной Европе и в России. На Востоке никогда не было десятины. Поэтому жесткая структура буддизму была попросту не нужна.

Религия, культура, в которой родился и вырос человек, во многом определяет тип его мышления, сознания, поведения. Может ли представитель западной, христианской культуры стать настоящим буддистом?

Духовное постижение не зависит от первичной культуры человека, но из-за разницы культурных стереотипов у западного человека оно порой проходит труднее и требует много времени. Если он хочет изучать буддизм на родине традиции, то его путь еще больше удлиняется. Прежде всего нужно выучить язык, скажем китайский, корейский или японский, поехать в одну из этих стран и найти себе учителя. Это обязательное условие — буддизм постигают только через общение с наставником. Семинары, проповеди, адаптированные под европейское сознание (пусть даже их проводят корейцы или японцы), дают лишь общее представление о предмете, иногда создают иллюзию знания и далеко не всегда имеют отношение к восточной традиции.

Затем человек приходит в монастырь — со своим интеллектом, знаниями, с массой прочитанных книг — и понимает, что с ним никто не хочет говорить, потому что у него совершенно иное сознание. Так что ему надо преодолеть собственное «я», очистить себя от знаний и снова стать учеником. Для европейцев это непросто: для нас учеба — это этап в жизни, который надо пройти, а не некий континуум. Нужно дисциплинировать свое сознание и тело, следуя системе жестких правил: вопреки ожиданиям обучение начинается не с откровений и медитации, а именно с правил — диета, распорядок дня и т.д. И здесь таится очередная проблема: европейцы считают, что буддизм — это абсолютная свобода мысли, нравов, действий. На самом деле сначала нужно пройти через строжайшую систему самовоспитания. Когда наступает черед медитативной практики, европеец опять сталкивается с трудностями: оказывается, что его никто не учит, не объясняет, как «правильно медитировать». А мы же привыкли к четким инструкциям, учебникам, объяснениям. В буддизме это не работает: если человек воспроизводит инструкцию, он ничему не учится. Затем наступает момент, когда европеец впадает в отчаяние: он понимает, что получил уже много сведений, но так ни к чему и не пришел. И если он спросит учителя, что делать, тот ответит: ты все делаешь правильно, нужно лишь время. Время — абсолютный фактор. Мы же не любим его тратить, и нам всегда хочется четко знать, когда что произойдет…

Я видел много одаренных европейских ребят, которые приезжали в Китай, чтобы что-то постичь. Удавалось это единицам — и в этот момент они замолкали, переставали себя рекламировать, потому что самое интересное — понимать, что происходит внутри самого себя. Но в основном эти ребята получали диплом (в буддизме «дипломов» не может быть по определению, но европейцы любят сертификаты, и китайцы идут им навстречу), возвращались на родину и рассказывали всем о своем мастерстве. Такие люди создают культурный шум вокруг буддизма, но при этом совершенно не затрагивают ядро практики. Я считаю, что в этом нет ничего плохого: каждый получает от буддизма то, чего хочет: кто-то дип­лом, а кто-то просветление.

Задав предыдущий вопрос, я задумалась: что такое «настоящий буддизм»?

Буддизм — неоднородная среда: там есть разные течения, а внутри них разные школы. И все это «настоящий буддизм». Если говорить обобщенно, существуют три основных направления. Ранний буддизм, который базируется на прямой проповеди Будды, стал называться буддизмом тхеравады (дословно — «учением старцев»), или хинаяной — буддизмом малой колесницы. Он распространен в основном в Юго-Восточной Азии. Изначально он был очень строг: монахам не разрешалось работать, готовить пищу, иметь дело с деньгами, слушать музыку, но сегодня многие запреты заметно ослабели. Согласно тхераваде в деле спасения больше шансов у монаха, чем у мирянина, у мужчины, нежели у женщины.

Прежде чем продолжить, давайте определим, что буддизм понимает под спасением.

Слово «спасение», конечно, из европейского лексикона. В буддизме говорится об освобождении. Надо освободить себя от пут незнания, понять суть мира, проникнуть в его глубину и в конце концов прекратить свою зависимость от физического тела и вообще от внешних феноменов. В тхераваде, например, прекращение зависимости понимается буквально: человек, достигая нирваны, физически умирает, при этом его дух просветлен. В таком состоянии человек ничем не отличается от Будды.

Но вернемся к направлениям буддизма. Второе, самое большое по охвату, включающее в себя сотни школ, называется буддизмом большой колесницы, или махаяной. Оно распространено в Китае, Японии, Корее. Махаяна провозглашает, что спастись может любой — мужчина, женщина, животное, причем без всяких перерождений — «здесь и сейчас». У ­человека есть все условия для того, чтобы достичь просветления, но он часто не хочет совершать внутри себя такого подвига. Он не обязан, даже имея возможность достичь окончательной нирваны, физически уходить из этого мира — он может остаться, чтобы помогать другим людям. Это так называемое состояние бодхисаттвы.

Третье направление — буддизм ваджраяны, или тибетский буддизм, в просторечии называемый ламаизмом. Это наиболее позднее образование, возникшее на стыке местного шаманизма, который сегодня известен как религия бон в Тибете, буддизма махаяны и целого ряда индуистских течений, в том числе йогической практики. По распространению он самый узкий — а по известности самый широкий, благодаря активной пропаганде, которая в классическом буддизме не принята. Ламаизм был политизирован и социализирован в ХХ веке из-за событий в Тибете. Когда политики начинают играться религией, религия всегда разрушается, а политика выигрывает.

Как эти направления уживаются между собой?

Чаще всего буддисты в Азии даже не знают, к какому направлению и к какой школе они относятся. Единственное, что для них имеет значение, — личная связь между учеником и учителем. В буддизме не может быть сектантства: если, например, кто-то во время молитвы поднимает руки высоко, а кто-то держит перед грудью, значит, их так учил учитель, и в этом есть свой мистический смысл. Неправильной трактовки быть не может: если учитель просветлен, значит, его трактовка истинная. И не важно, какой практикой вы занимаетесь: кто-то бесконечно читает и комментирует трактаты, кто-то медитирует и так далее, — важно, чего вы достигаете.

Я, например, обучался в Китае по направлению чань-буддизма, по школе Цаодун. Она базируется на сидячей медитативной практике, технике «молчаливого просветления» и постижении особой структуры мира и сознания, которая изложена в нескольких трактатах, в том числе в «тайных писаниях». Но никто из моих собратьев, кроме наставляющих учителей, никогда не задумывался, как называется наша школа. Это отвлекающий вопрос: Будда уже живет в твоем сердце, нужно лишь различными техниками «пробудить» его. Вообще, все происходит внутри человека — исправляя себя, исправляешь весь мир. Идея проста, но путь к ее реализации весьма долог.

Более того, буддисты не противопоставляют свою религию другим. Буддистские учителя, которых я знаю, с радостью ходят в соседний даосский монастырь попить чаю, поговорить с местными монахами и воскурить благовония перед даосскими божествами. Так же спокойно они заходят и в католический храм. Нам это сложно себе представить, но в голове у них нет разделения: духовный мир един, различаются лишь подходы к нему.

Правильно ли утверждать, что цель жизни буддиста — достичь освобождения?

Цель жизни в буддизме вообще не ставится. Есть ряд реперных точек, и освобождение, просветление — одна них, после чего существование продолжается. Целеполагание — опасная ошибка. В «Сутре помоста Шестого патриарха» — одном из самых известных трактатов по чань-буддизму, написанном в VIII веке, говорится: как только человек начинает думать об истине, он сразу от нее отдаляется. То есть постановка цели отбрасывает нас далеко назад. Надо спокойно идти по своему пути. Если у вас чистое сознание (просветленных в мире очень мало, а тех, кто способен очистить свое сознание, много), вы всегда безошибочно движетесь к цели, которую себе даже не ставили.

Каким образом можно очистить свое сознание?

Есть множество способов, даже помимо тех классических, которые заповедовали нам китайцы. Медитация — это хорошо, если знаешь, как ею заниматься. Если не знаешь или у тебя нет учителя (тренер в фитнес-клубе не в счет), не надо рисковать. Прекрасно влияют на человека занятия цигун и тайцзи — в них ошибиться гораздо сложнее, чем при сидячей медитации. Существует масса способов, которые мы практикуем, даже не замечая этого, — например спокойная музыка. Не надо также забывать, что у человека есть право на гигиену собственного общения. Нам кажется, что мы обязаны общаться со всеми, кто к нам обращается, но на самом деле это не так. С теми, кто нам неприятен, кто пробуждает в нас негативные эмоции, общаться не нужно. Ведь мы не просто перекидываемся с людьми словами, мы впускаем их в свой духовный мир, в свое пространство. Прервав неприятное общение, мы не столько очищаемся, сколько перестаем загрязняться. Еще одна вещь, которую предлагает нам западная цивилизация, — психоанализ, хотя его методы не совпадают с принятыми в буддизме. Психоанализ пытается вызвать из глубины подсознания травмирующие воспоминания и сублимировать их, чтобы избавить человека от проблемы. Буддизм же утверждает, что проблема снимается, когда исчезает сам вопрос. Как только человек перестает думать, правильно или неправильно он поступает, он начинает действовать правильно.

Чем опасна медитация без ­учителя?

Медитация базируется на определенных техниках. Их можно описать, а вот описать, правильно или неправильно мы их выполняем, невозможно. Только учитель может понять по нашему поведению, что и как мы делаем. Впадая в ­определенное ­психосоматическое состояние, некоторые начинают подергиваться, раскачиваться или наклоняться. Это малозаметно, но в нормальной медитации человек должен сидеть спокойно. Учитель разбирается, в чем дело, — в Китае, например, проводятся постмедитативные беседы: через несколько часов или через сутки после медитации учитель выясняет, в каком состоянии пребывает человек. Медитирующий всегда должен быть под контролем, поэтому, если не знаете, как медитировать, — не медитируйте.

Сопоставима ли роль учителя в буддизме с ролью духовника в христианстве?

Учитель — это не духовник в нашем понимании. Батюшка в Европе или в России дает советы, иногда директивные указания. А в буддизме человек должен сам в себе разобраться. В этом смысле общение с учителем ближе к психоанализу, чем к религиозной практике. Учитель направляет беседу, но ничего не советует и не говорит, что надо делать, потому что у каждого свой путь. Единственное, что можно воспроизвести (но нельзя имитировать!), — состояние сознания. Беседуя с учеником, находясь рядом с ним, учитель пытается передать ему матрицу своего мышления.

Буддизм провозглашает личную ответственность за собственные поступки. Если ты не спасешься сам, тебя никто не спасет. Ты не можешь замолить грехи, но при этом можешь мистическим образом прекратить действие своего дурного поступка. Понятие покаяния, раскаяния выражается в двух иероглифах. Согласно значению первого иероглифа ты понимаешь, что причинил кому-то зло и раскаиваешься; согласно значению второго — обещаешь больше никогда этого не повторять. Покаяния как исповеди в буддизме не существует, так что нет и исповедника.

Существуют ли признаки, по которым можно отличить просветленного человека от непросветленного?

Такие признаки, конечно, есть, и китайцы, прекрасные имитаторы во всем, даже научились их подделывать. Это неторопливая речь, постоянная легкая улыбка, мудрые фразы. И все же подделку можно почувствовать. Один из главных признаков: просветленные люди никогда не говорят о своем просветлении, не пускаются в сложные рассуждения о мире, о человеке, о том, как надо жить. Мне один просветленный монах несколько дней объяснял, как надо делать лапшу, — на то он и просветленный, чтобы обучать на примерах.

Важно понимать, что этого состояния сознания можно достичь как угодно. Можно сочинять песни, писать научные работы или вообще ничего не делать. Главное — какое переживание внутри тебя происходит. Кстати, буддизм предусматривает одну интересную вещь, не характерную для других религий. Можно ничего не знать о буддизме, о канонах и заветах, о том, что говорил Будда, и при этом достичь просветления, потому что любая концентрация, которая ведет к очищению сознания и к избавлению от зависимости от внешнего мира, — и есть чисто буддистское просветление. Можно жить в глубинке России или на юге Африки и стать просветленным буддистом.

Правила и запреты в буддизме. Несколько основных рекомендаций

Содержание

  1. Правила и запреты в буддизме
  2. Что запрещает буддизм

Основа каждой религии — это догмы и заповеди. Жизнь последователей той или иной религии всегда ограничивается какими-то предписаниями. В каких-то религиях эти предписания прописаны более чётко и их исполнение жёстко регламентируется, в каких-то — носят лишь рекомендательный характер, но, так или иначе, предписания относительно поведения и образа жизни есть везде. Для чего это нужно? Представьте себе реку во время полноводья. Она разливается во все стороны, в тяжёлых случаях это может угрожать сельскохозяйственной деятельности, имуществу людей и даже жизни человека.

Так же и с человеком: если он, подобно реке, не ограничен «берегами», то его внимание и энергия будут распыляться во все стороны и разрушать всё вокруг. И в жизни есть простое правило: где наше внимание, там и наша энергия, а где наша энергия там и результат.

Можно привести ещё одно сравнение: можно видеть разницу между обычной лампой и лазером. Лампа освещает много пространства, но свет её слабый, а лазер сконцентрирован в одной точке и способен даже прожечь стену. Так же и с человеком — если он ограничивает себя в чём-то — он достигнет успеха в достижении той цели, на которой сконцентрировано внимание. Именно с этой целью в религиях существуют правила, предписания и заповеди. Но что касается буддизма, то он кардинально отличается в этом плане от большинства религий. Почему так? Попробуем выяснить.

Итак, во всех религиях существуют какие-то предписания для праведной жизни. Какие-то религии содержат предписания, которые уже давно устарели и просто не актуальны для современной жизни, какие-то содержат правила, которые толком никто логично объяснить не может и которым следуют просто потому, что так «написано в книге». Но в случае с буддизмом, как, впрочем, и с большинством так называемых дхармических религий, правила, предписания и заповеди чаще всего имеют вполне обоснованное логичное объяснение.

Стоит отметить, что в буддизме нет каких-то жёстких правил или заповедей, есть лишь своего рода рекомендации, которые Будда давал своим ученикам. Почему Будда давал именно такие рекомендации — чаще всего объясняется с точки зрения закона кармы. Закон кармы красной нитью проходит через все предписания буддизма для монахов и мирян. Поэтому если человек в совершенстве понял, как работает закон кармы (хотя это очень непросто и порой не под силу даже великим мудрецам), то он может отбросить все предписания и просто жить в соответствии с законом кармы, своей совестью и интуитивным ощущением того, как надо поступать в той или иной ситуации.

Проблема (а может быть, наоборот, благословение) нашего мира в том, что он слишком многогранен, и нельзя дать какие-то чёткие предписания, которые будут актуальны всегда, во все времена и при любых обстоятельствах. И не существует ни одного действия, которое можно было бы назвать абсолютным добром или абсолютным злом.

Есть одна любопытная история из жизни Падмасамбхавы — учителя, благодаря которому буддизм распространился в Тибете. Существует версия, что Падмасабхава — воплощение Будды Шакьямуни, который второй раз пришёл для того, чтобы распространить Учение, на сей раз в Тибете. Так вот, в истории Падмасабхавы был интересный эпизод. Когда он чудесным образом воплотился в цветке лотоса, его усыновил проезжавший мимо правитель. Но, когда мальчик подрос, он вспомнил о своём предназначении и решил покинуть дворец, чего ему сделать, разумеется, не позволили. Тогда он был вынужден убить сына одного из высокопоставленных чиновников, и за это был изгнан из страны, стал отшельником и достиг духовной реализации, а затем распространил Учение Будды в Тибете. И если бы не совершённое им убийство, кто знает, быть может, Тибет никогда не познакомился бы с Учением, а поскольку в Индии оно почти пришло в упадок, возможно, сейчас Учение и вовсе было бы забыто.

Это, разумеется, крайний пример, и убийство практически всегда является недопустимым. Но в то же время это наглядный пример того, как тот или иной поступок может быть совершён с разными целями, мотивациями и привести к разным результатам. Именно поэтому в буддизме нет чётких заповедей, которые необходимо исполнять, есть лишь рекомендации, которых Будда советовал придерживаться.

Для мирян этих рекомендаций всего пять:

  • отказ от насилия;
  • отказ от воровства;
  • отказ от прелюбодеяния;
  • отказ от лжи, обмана, мошенничества;
  • отказ от употребления опьяняющих веществ.

Наиболее интересен последний пункт, где формулировка «опьяняющие вещества» — весьма растяжимое понятие, и поэтому каждый, кто сталкивается с этой заповедью, трактует её по-своему. С абсолютной точки зрения опьяняющими веществами являются так называемые психоактивные вещества, к которым относятся не только алкоголь, никотин и другие наркотики, но также кофе, чай, энергетические напитки и так далее.

Что касается предписаний для монахов, то их намного больше. Для первоначальной степени посвящения их 36, для высшей — 253. Откуда же, собственно, взялись эти правила и почему их так много? Эти предписания были даны самим Буддой.

Когда в Сангхе — монашеской общине происходил какой-либо случай, Будда высказывал своё мнение относительно этого поступка и определял его как допустимый или как недопустимый. И на основе этого был составлен список предписаний для монахов. Но, как уже было сказано выше, жизнь многогранна, и то, что в одной ситуации было недопустимым, в другой вполне может быть оправданным.

Именно поэтому в буддизме нет никакого догматичного и фанатичного следования правилам. Даже в случае с правилами для монахов есть лишь незначительная часть предписаний, нарушение которых может быть основанием для изгнания из монастыря. К нарушению же большинства правил отношение снисходительное. Почему так? Потому что в этой жизни каждый проходит какие-то свои уроки и каждый в чём-то несовершенен. И если за мельчайший проступок изгонять монахов из монастыря, это не позволит им продвинуться в совершенствовании и они совершат ещё больше ошибок.

Как сказано выше, запреты, а точнее, советы рекомендательного характера в буддизме основаны на таком базовом законе мироздания, как закон кармы, или, проще говоря, законе причины и следствия. Есть весьма любопытный текст, который так и называется — «Сутра о законе Кармы», где ученик Будды, Ананда, прямо спросил у него, как понимать закон Кармы и определить, какие действия к какому результату приводят. Закон кармы настолько сложен и неоднозначен, что, если бы Будда стал его описывать в полной мере, наверное, он бы до сих пор читал эту проповедь. Поэтому он дал своим ученикам лишь основные рекомендации для того, чтобы избегать накопления негативной кармы. Почему так важно избегать накопления негативной кармы? Потому что, совершая неблагие поступки, мы создаём причину для того, чтобы аналогичные поступки совершались в отношении нас. То есть создаём причины для собственных страданий. И чтобы этого избежать, Будда дал четыре основные рекомендации для того, чтобы избежать накопления негативной кармы:

  • Быть внимательным к своим родителям.
  • Быть почтительным к Трём Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе.
  • Воздерживаться от убийства и освобождать живых существ.
  • Воздерживаться от поедания мяса и быть щедрым.

Второй и третий пункт могут вызвать вопросы. Если, к примеру, человек далёк от буддизма, но желает гармонично жить, является ли почтительное отношение к Будде, Дхарме и Сангхе обязательным для него? Здесь не следует цепляться за какие-то термины. Под этим пунктом можно понимать почтительное отношение ко всему, что находится, что называется, над нами — Богу, высшему сознанию, духовному учителю, Писаниям и так далее. То есть с уважением относиться ко всему трансцендентному. И, даже если мы чего-то не понимаем в данный момент, это не значит, что нужно это осуждать, навешивать ярлык секты и всё в таком духе.

Вполне возможно, что через какое-то время наше сознание изменится, и мы иначе посмотрим на вещи, но тот факт, что мы осуждали какого-то человека или какое-то учение, приведёт к накоплению негативной кармы. И часто бывает так, что складывается довольно забавная ситуация: человек осуждает, к примеру, вегетарианцев, а потом приходит к осознанию, что отказ от мяса ведёт к гармоничной жизни, и сам перестаёт его есть. И вот тут к нему возвращается его карма — его начинают осуждать окружающие точно так же, как он делал это сам.

Третий пункт этих рекомендаций также может быть не совсем понятен. В самом деле, что значит «освобождать живых существ»? Для начала стоит рассмотреть, что в буддизме понимается под словом «освобождение». Это слово может иметь два значения. Первое — ‘освобождение от страданий и причин страданий’. Второе — ‘освобождение из круговорота перерождений’. И тут, опять-таки, каждый сможет воспринять эту рекомендацию в силу своего уровня понимания. Люди, для которых тема реинкарнации пока является неактуальной, могут рассматривать под словом «освобождение» первый вариант значения, а те, кто верит в реинкарнацию или уже даже вспомнил прошлые жизни, могут рассматривать оба аспекта. В любом случае под рекомендацией «освобождать живых существ» можно понимать совершение благих деяний, которые позволяют устранить страдания живых существ и привести их к счастью. А какие действия устраняют страдания и приводят к счастью — тут тоже каждый может понимать в силу своего мировоззрения.

Таким образом, любые предписания в буддизме — это лишь рекомендации, которые основаны не на том, что «так написано» или «так сказал Будда», они большей частью основаны просто на логических выводах. Если человек, к примеру, обманывает или ворует, то от этого следует отказаться не потому, что «так написано», а потому, что, воруя или обманывая, человек просто создаёт причину для того, чтобы он сам был обворован и обманут. Поэтому предписания в буддизме даны только для того, чтобы человек наконец-то перестал создавать причины для собственных страданий. И соблюдать эти предписания нужно даже не для того, чтобы просто быть хорошим человеком, потому что так модно или престижно, а просто для того, чтобы избежать страданий. Что посеешь, то и пожнёшь — вот главное правило, которое следует понимать. А всё остальное — уже следует из этого.

Буддизм в Центральной Азии и России: история и современность | Колосова

1. Мкртычев Т.К. Буддийское искусство Средней Азии (I-X вв.) Москва: ИКЦ Академкнига; 2002. 286 с.

2. Воробьева-Десятовская М. И. Индийцы. В.: Восточный Туркестан в древности и раннем средневековье. Этнос, языки, религии. Москва: Наука; 1992. С.77-115.

3. Литвинский Б.А. Буддизм в Средней Азии (проблемы изучения). URL: http://annales.info/books/bsa1.htm/ (дата обращения: 19.02.2020).

4. Берзин А. Взаимодействие буддизма и ислама: Омейядский халифат. URL: http://studybuddhism.com/ru/prodvinutyy-uroven/istoriya-i-kultura/buddizm-i-islam-prodvinutyy-uroven/vzaimodeystvie-buddizma-i-islama-omeyyadskiy-halifat (дата обращения: 19.02.2020)

5. Бакланов В.И. Геополитическое соперничество и войны в Центральной Азии между Китаем, джунгарами, казахами и Россией в 1690-е по 1759 г. URL: http://historick.ru/view_post.php?id=239&cat=12 (дата обращения: 01.02.2020).

6. История буддизма в Кыргызстане. Буддийский центр в Бишкеке. URL: http://buddhism.kg/q&a/istoriya-buddizma-v-kyrgyzstane (дата обращения: 22.02.2020).

7. Чертыков М.А. Киргизы-буддисты. Центр Льва Гумилева. Евразийство и скифство. URL: https://www.gumilev-center.ru/kirgizy-buddisty/ (дата обращения: 22.02.2020).

8. Уланов М.С., Уланова Г.В. Социокультурное пространство России и буддизм. Вестник Калмыцкого университета. 2012;1:95-100.

9. Андреев А.И. Тибет в политике царской, советской и постсоветской России. Санкт-Петербург: Издательство Санкт-Петербургского ун-та, издательство А.Терентьева «Нартанг»; 2006. 463 с.

10. См. Чжуд-ши. Основы тибетской медицины. Санкт-Петербург; Невский проспект: 1999. 156 с.

11. Восточные проекты доктора П. А. Бадмаева / Под ред. Кузьмина Ю. В. Иркутск: Изд-во БГУЭП; 2006. 184 с.

12. Андреев А. И. Храм Будды в Северной столице. Санкт-Петербург: издательство А.Терентьева «Нартанг»; 2004. 224 с.

13. Колосова И. В. Проблемы сохранения культурного наследия Тибета. Мир и политика. 2011;6:71-80.

14. Монгуш М. В. Традиционный и западный буддизм в современной России: опыт сравнительного анализа. Новые исследования Тувы. 2016;1. URL: https://nit.tuva.asia/nit/issue/view/5/showToc (дата обращения: 01.02.2020).

Как вести себя в буддийском храме туристу

Буддизм стремится привести человека к его духовному пробуждению. И хотя со времен его возникновения прошло много веков, это учение не изменилось, буддийские монахи проводят такие же обряды, как их предки еще до нашей эры.

Буддизм — это мировая религия. Она распространена по всему миру, буддийские храмы есть в Китае, Японии, Индии, Петербурге, Москве, Элисте и, конечно, в Тайланде.

Тайланд. Если вы планируете, отпуск в этой стране, то подобрать варианты отдыха в Таиланд этой зимой вам помогут наши операторы.

Тайланд – это замечательный как пляжный, так и экскурсионный отдых. Здесь много буддийских храмов. Тайцы — очень гостеприимный народ. Но это не значит, что  туристы в священных местах тайцев, могут вести себя не подобающим образом. Конечно, жители Тайланда, понимают, что туристы из христианских стран не знают правил поведения в буддийских святых Таиланда, поэтому перед храмами весят таблички, на которых условными знаками изображены правила поведения.

При посещении буддийского храма необходимо соблюдать следующие правила:

Отправляясь в храм, продумайте свой внешний вид. Одежда должна закрывать живот и плечи, руки и ноги, короткие юбки и шорты здесь недопустимы. В некоторых храмах дают напрокат юбки, но зачастую эта услуга платная. При входе в собор необходимо снять головной убор, солнцезащитные очки, выключить мобильный телефон. В некоторых храмах принято снимать обувь. Если вы зашли в собор и увидели, что перед входом стоит обувь, то и свою снимите. Но не разувайтесь именно перед самыми дверями, это место считается местом поклонения.

Монахов при входе в храм поприветствуете особым жестом, сложите руки возле груди.

В буддийских храмах принято сидеть по-турецки, но при этом надо сесть так, чтобы носки и пятки не были направлены на статую Будды или в сторону рядом находящегося человека. Это может быть воспринято как оскорбление.

В буддийских храмах некоторым священнослужителям нельзя разговаривать с женским полом. На это не стоит обижаться. В жизни монахов много ограничений, и одно из них это общение с женщинами. Если монах прикоснется к женщине, ему потом придется проходить особый обряд очищения. Поэтому женщинам не стоит обращаться к монахам с просьбами и прикасаться к ним. Если вам необходимо что-то спросить, обратитесь к мужчинам в храме, чтобы они передали вашу просьбу. Подношение  женщина тоже не может прямо передать священнослужителю в руки, его следует тоже вначале передать мужчине или же положить на пол.

В центральной части храма двигать можно только по ходу солнца, при этом нельзя к статуе Будды поворачиваться спиной.

Можно делать подношения, они обычно продаются перед входом в собор. Это могут быть орхидеи, цветы лотоса, благовонные палочки. Подношения кладутся в специальный поддон, при этом надо встать на колени и сложить руки у груди. Свечи надо зажечь и тоже поставить в специальный поддон у входа.

Благословление у ламы можно получить по окончании хурала. При благословении лама должен коснуться вашей головы особым культовым предметом или священной книгой.

Помните, что из собора выходить следует задом.

Похороны в Буддизме

Путь к нирване

Буддизм наряду с православием, иудаизмом и исламом – одна из четырёх ведущих по численности конфессий на территории РФ. Традиционно адепты данного учения проживают в прилегающих к Монголии и Тибету территориях. Буддизм исповедует большая часть населения Калмыкии, Бурятии и жителей Забайкалья. Урбанизация населения привела к распространению буддизма и в больших мегаполисах.

Как при жизни, так и после смерти, каждый человек стремится обрести благодать согласно своей вере. В христианстве это Царствие Небесное, в исламе – Райский сад с гуриями, в буддизме – достижение нирваны. Но прежде чем получить желаемое необходимо разорвать путы, связывающие с земным воплощением человека. Поэтому так важно соблюсти все похоронные обряды над телом умершего буддиста.

Нет исповеди

Чувствуя приближение смерти – на пороге неизведанного – человеку свойственно бояться. В такие моменты часто призывают священнослужителя для получения последних наставлений. В отличие от монотеистических религий, в буддизме нет понятия исповеди. Ламу призывают не для получения отпущения грехов или бесед о прожитой жизни. Духовный учитель помогает избавиться от страхов и с достоинством принять неминуемое.

В позе эмбриона

Умирающий лежит в удобной позе. Нередко можно встретить описания старинного обряда обязательного укладывания в позе эмбриона на правый бок, но в наши дни этому не уделяется особого внимания. Такая традиция возникла неспроста.

Чтение вслух молитв ламой, медитативные техники и воскурение ароматических трав нацелены на успокоение умирающего. В таком состоянии человек постепенно примиряется со своей участью – дыхание тяжелеет, функционирование организма прекращается и с последним вздохом сущность покидает бренное тело.

6 посмертных миров для воплощения

Вселенная буддистов состоит из 6 миров. Каждый из них населён особыми существами – богами, полубогами, людьми, животными, полудемонами и демонами. В зависимости от кармы душа воплощается в одном из них.

Если при жизни человек накопил положительную карму, ему отмерен определённый срок пребывания в пространстве между богами и полубогами, если отрицательную – среди демонов или полудемонов. При равном количестве деяний сущность вновь обретает человеческое тело.

Однако прохождения между сферами заставляют человека забыть о том, что он узнал в прошлой жизни. Лишь склонности и умения могут как-то себя проявить в будущей жизни.

От сансары к нирване

Пройдя полный жизненный цикл, сущность человека обретает спокойствие и умиротворение, после чего покидает сансару и устремляется в нирвану. Но чтобы достичь этого, нужно отречься от неведения, привязанностей и отвращения.

Действия над телом

Раньше в буддизме была традиция оставлять умершего на 3 суток в недвижимом состоянии и лишь затем совершать какие-либо действия над телом. Почему?

  • родственники за это время убеждались, что человек действительно умер

  • душа находится всё это время возле тела и не надо её тревожить зря

  • перед домом почившего развешивались белые ленты-указатели, по которым знакомые и друзья находили путь ко входной двери – появлялось время для прощания для тех, кто идет издалека

Церемония воды

По наступлению смерти исповедующие буддизм по японскому обряду смачивают губы усопшего водой смертного часа. Проделывают Церемонию воды с помощью ватного тампона. Палочки или пинцет передаются поочерёдно каждому из присутствующих родственников по старшинству.

Нож на грудь усопшего

На прикроватном столике усопшего располагают его фотографию, украшенную цветами, зажигают свечи и благовония. Как в православии перед изображением почившего ставят стопку водки с хлебушком, так и в буддизме порой ставят пиалу с рисом и воткнутыми вертикально вверх столовыми приборами. Часто на грудь почившего клали нож, чтобы отогнать злых духов от тела. Домашний алтарь занавешивают белой специальной бумагой. При желании то же можно сделать с зеркалами.

Похороны на 3 день

Как и в православии, буддисты придерживаются правила хоронить тела своих родных на третий день. При этом накануне обязательно проводится обряд отпевания и всенощное бдение у гроба. Единственной препоной для совершения обряда в установленное время могут быть праздники или неблагоприятные дни (томобики). Узнают о том, можно похоронить в тот или иной день у священника в ближайшем буддийском храме.

Часто такую сверку с календарём путают с астрологическими прогнозами и усматривают нечто сакральное в дне и времени смерти.

Омовение

Омовение тела проводят горячей водой и проспиртованными ватными или марлевыми салфетками. Естественные отверстия тела затыкают ватными тампонами, а веки зашивают. Делает это специальный человек – буянчи.

Бальзамирование, но не вскрытие

Буддисты положительно относятся к бальзамированию и посмертной косметике, но вскрытие тела не приветствуется.

Белые погребальные одежды

Одежды покойного должны быть чёрного (иногда – белого) цвета. У мужчин это костюм, у женщин – платье или кимоно (халат). На одеянии не должно быть рисунков, вышивки или прочих украшений. На ноги одевают гетры, гамаши и соломенные тапочки, на запястья – молельные чётки. Поверх головы повязывают белую косынку. На шею вешают кошель с шестью монетами для загробного путешествия.

Наизнанку и шиворот-навыворот

Стараются при облачении совершать действия наоборот или навыворот, чтобы случившееся несчастье не коснулось живых. Например, запахнуть на другую сторону полы халата или надеть носки наизнанку.

Положение во гроб

Особых требований к гробу у буддистов не существует, поскольку к домовине прибегали лишь при захоронении в землю. Для остальных видов погребения использовали плотное одеяло или мешок, складывая тело в нём в позе эмбриона.

На дно гроба укладывается небольшая белая простынь, а в изголовье – подушка. Одетое в ритуальное облачение тело аккуратно перекладывается в гроб. Руки умершего складываются ладонями друг к другу, как для совершения молитвы. Торс укрывают плотным покрывалом белого или золотого цвета, на лицо – лёгкую белую ткань.

Отпевание

Буддизм, наверное, единственная религия, в которой умерших не вносят в храм. Считается, что усопший представляет собой «нечистое», что не должно осквернять святыни. По этим же причинам домашний алтарь также скрывают под белой бумагой, пока умерший находится в доме или до его погребения. Для проведения отпевания ламу приглашают в дом.

Молитвы 3 дня:

  • В день смерти проводится краткая поминальная служба, на которой присутствуют только домочадцы. Часто священника просят подобрать новое имя почившему. Кайме или посмертное имя подбирается в соответствии с характером или особенностями, проявленными при жизни.

  • На следующий день, перед всенощной, распорядитель похорон в 6 часов вечера зажигает ладан и произносит небольшую молитву во славу усопшего. Родственники совершают традиционный сёко – добавляют щепотку ладана в курильницу. В конце службы присутствующим предлагается небольшое угощение.

  • В день похорон обряд совершается в отдельном зале для прощания, куда переносится гроб. Для этих целей вполне подходит ритуальный зал морга. Об этом следует договариваться заранее, поскольку чтение сутр занимает время.

Черно-белые одежды

Во время последнего отпевания все скорбящие должны быть одеты в строгие одежды. Члены семьи надевают чёрные наряды, а знакомые и коллеги – белые. На нарядах не должно быть вышивки или рисунков. Из украшений разрешены только изделия из жемчуга.

Денежное пожертвование

На отдельном столике устанавливается фотография умершего и памятные вещи. Каждый из преставившихся подносит цветы в знак скорби, а родственникам вручает конверт с символической суммой «на похороны». Чем ближе человек знал усопшего – тем денежное пожертвование должно быть больше.

Прощание с умершим

В буддизме не принято совершать похороны с особой помпой. Посещение кладбища в день захоронения дозволено только родственникам мужчинам или женщинам преклонного возраста. Потому прощание с умершим возможно при последнем отпевании в доме почившего.

Ещё один способ поддержать членов семьи в их горе – прийти в дом на следующий день после трагического события. Во время всенощного бдения домочадцы принимают пришедших выразить свои соболезнования.

Способ погребения

По буддийским традициям тело должно быть передано во власть одной из стихий:

Земле. Наиболее привычен для народов России.

Воде. Позволительно проводить в приморских городах.

Огню. Кремация стала популярной в наши дни по причине уменьшения свободных участков на кладбищах.

Воздуху. «Небесное погребение» осталось востребованным в Тибете и прилегающих районах. Формально этим обозначается скармливание человеческих останков птицам-стервятникам.

Дереву. Является пережитком прошлых времён, когда умерших оставляли просто в деревянной домовине до полного разложения или забрасывали выкорчеванными пнями.

Похоронная церемония

Вслед за буддийским священником, прочитавшим заупокойные сутры, берут слово близкие усопшему. Они кратко рассказывают о деяниях почившего, возносят ему хвалу. Далее организатор печальной церемонии зачитывает слова соболезнования, написанные на листочках, уложенных на столике. Тогда же озвучиваются телеграммы, прибывшие от дальних родственников, не присутствующих на похоронах.

В конце церемонии происходит окончательное прощание с покойным. В гроб укладывают цветы и фото со столика. Делают это как в случае предания земле, так и при кремации. Если далее планируется транспортировка гроба с телом на малую родину от этого придётся отказаться. Ведь санитарные нормы предписывают в обязательном порядке получение справки о невложении посторонних предметов.

Крышку гроба после этого водружают на своё место и забивают. Каждый из присутствующих на церемонии мужчин прикладывает к этому руку. Считается, что забитый с двух ударов гвоздь приносит счастье. В качестве инструмента используется не молоток, а камень.

Далее домовину выносят 6 нанятых носильщиков ногами вперёд и устанавливают в катафалк. Специализированный транспорт отправляется в крематорий или на кладбище. За ним следуют только члены семьи усопшего. В руках старший мужчина несёт памятную табличку. При необходимости, их может сопровождать лама.

На кладбище

Некрополь в день захоронения посещают только мужчины и женщины преклонного возраста. Для последних данный визит необязателен. Запрещено на погосте появление беременных или женщин с маленькими детьми.

Обряд предания земле скромный. Гроб погружают в землю и закапывают. После погребения каждый из присутствующих омывает руки и окуривается ладаном или благовониями.

Кремация

Перед погружением гроба в печь приглашённый буддийский священник вновь читает положенные сутры. Члены семьи совершают сёко. Далее служители крематория выполняют свою работу. Принято некоторое время родственникам оставаться в траурном зале, поминая добрым словом покойного.

В Японии существует целый обряд переложения сожжённых останков в урну. Двое служащих аккуратно перекладывают кости упокоенного, начиная с ног и заканчивая подъязычной. В России при кремации прах измельчается и в таком виде выдаётся родственникам.

Окончание похоронной церемонии

Существует обычай одаривать пришедших почтить память почившего небольшими презентами. Обычно их стоимость рассчитывают согласно близости к покойному и примерно составляет ¼ — ½ от положенных пожертвований. В качестве подарков выступают вещи нужные в хозяйстве – платки, полотенца, мыло, сладости, кофейный набор и т.п.

Сопутствующие обряды

Буддийские похороны нацелены больше на очищение дома и родственников почившего от возможных несчастий в будущем. Не уделяя большого внимания самому телу, духовные практики наставляют близких на спокойное восприятие случившегося. Следует понимать, что от исполнения того или иного обряда не зависит дальнейшая судьба усопшего. Единственная цель их совершения – задобрить духов смерти, чтобы те не унесли ещё кого-то с собой. Сущность, покинувшая тело, больше никаким образом не связана с останками. Прах уподобляется покинутому дому. Дословно – становится «бесполезным как бревно».

Проявления скорби

Тем не менее, часто можно встретить следующие проявления скорби со стороны домочадцев:

Облачение в специальные траурные одежды. Порой голову повязывают белой лентой для сообщения окружающем о переживаемом трауре.

Хождение с костылём. Обессиленная и хромающая поступь показывает, что люди выбиты из сил от безутешного горя.

Чтение сутр. Медитативные техники и молитвы помогают при сильной душевной травме.

Жертвоприношение. Иначе – благотворительность или подаяние. Выражается в виде цветов в храм или угощения фруктами.

Воскурение благовоний. Скорее это следует отнести к ароматерапии в моменты психологического кризиса.

Сколько длится траур

Ещё недавно глубокий траур следовало носить все 49 дней со дня смерти дорогого человека. Поскольку такой длительный период отсутствия на работе или учёбе в современном мире не приветствуется, его ограничили следующим количеством дней:

  • 10 дней – по супругу,

  • 7 дней – по родителям,

  • 5 дней – по детям,

  • 3 дня – сёстры и братья, бабушки и дедушки,

  • 1 день – внуки, тёти, дяди.

По окончанию 49-дневного траура с домашнего алтаря снимается прикрывающая его белая бумага. В первый год по кончине вся семья не справляет свадьбы, не посещает увеселительные заведения, не молится в храме.

Поминовение

Поминальными днями считаются каждые седьмые сутки со дня смерти – вплоть до 49 дня. Поминки справляют на 7 и 49 дни. На 14, 21, 28, 35 и 42 дни поминовение происходит в узком кругу семьи. Это связано с верованиями, что душа проходит 7 различных испытаний в загробном мире, способствующие её успешному перерождению. Во все указанные дни на дом приглашают священника для чтения молитв.

Если останки было решено кремировать, то урна находится в доме до 49-го дня и лишь потом происходит её захоронение.

Имя усопшего наносится на ритуальную табличку, устанавливаемую возле домашнего алтаря в том доме, где он проживал. Это необходимо, чтобы потомки всегда помнили об ушедших из жизни предках. Особыми считаются 1, 2, 6, 12, 16, 22, 26, 32 и 49 годовщины. На первые две поминальные даты службы проходят с участием священнослужителя. Остальные – в тихом семейном кругу. При совпадении двух и более поминовений в один год – их объединяют.

Перевоплощение через 49 лет

По прошествии 49 лет считается, что упокоенный уже потерял идентификацию и воплотился в ином теле. Потому табличку переносят в семейный храм, а поминки справлять перестают.

Поминальные дни

Как и в других религиях, у буддистов существуют определённые даты, в которые происходит поминовение усопших родственников. В эти дни проводятся службы в храмах, близкие посещают могилы, произносят молитвы.

О-бон. 13-16 августа души умерших посещают дома, где обитали при жизни. В эти дни готовятся угощения, которые почившие любили при жизни. В первый год по смерти дом украшают снаружи белыми лентами или фонариками, чтобы душа нашла дорогу к родным. В последний день вечером зажигают огни, чтобы достойно проводить душу обратно в загробный мир.

О-хиган. Недели весеннего и осеннего равноденствия. Посвящены благоустройству примогильной территории.

Надгробие

Часто можно встретить описание захоронения буддиста строго по частям света, с определённым могильным камнем в изголовье и шестом с молитвами в изножье. На самом деле эти ритуалы мало связаны с буддийскими канонами. Исповедующим скорее характерна простота и спокойное отношение к смерти. Излишнее почтение следует проявлять только в отношении умерших лам.

Могилу последователя Будды следует оформлять в сдержанных тонах. Обычная прямоугольная плита с высеченными данными о почившем – лучший способ выразить почтение. Как правило, перед надгробием оставляют небольшую площадку. Её используют для воскурения благовоний во время визита и возложения цветов. Садовые цветы также можно высадить непосредственно у самой могилы.

Отношение к самоубийцам

В буддизме нет однозначного отношения к людям, наложившим на себя руки. С одной стороны такое решение оборвать свою жизнь порицается, если оно было принято во гневе или исступлении. По мнению настоятеля петербургского дацана Буды Бадмаева, самоубийство является проявлением высшей степени эгоизма. Несогласный с мироустройством не находит иного способа получить желаемого, как укорить весь мир своим уходом из жизни.

В то же время героические поступки, совершённые на грани самоубийства, вызывают почтение. Пожарник, ценой своей жизни спасший детей, или служащий правоохранительных органов, погибший при исполнении должностных обязанностей, достойны положительных отзывов.

Отношение к отступникам

Самого понятия отступничества в буддизме не существует по той причине, что это не монотеистическая религия. Одновременно верить в нескольких Богов допустимо и не воспрещается. От количества верований не зависит дальнейшее перевоплощение души. Лишь прижизненные деяния могут повлиять на дальнейшее местопребывание сущности.

При выборе обряда, по которому следует проводить захоронение, следует учитывать прижизненное волеизъявление человека. При отсутствии оного решение принимают близкие родственники и уточняют данную возможность у священников соответствующего храма.

Возможно, вам будет интересно:

Бирманские «святые-маги» — почему они так популярны

  • Фанни Поткин
  • BBC Travel

Автор фото, Thinkstock

Корреспондент BBC Travel отправилась в Бирму (Мьянму), чтобы увидеть своими глазами, как в этой стране сосуществуют буддизм и магия, и встретиться с людьми, знающими твое будущее.

«Я вижу ваше будущее и будущее всех людей, которых встречаю на своем пути», — улыбнулся У Аунг Баунг.

На фоне вечернего неба у него за спиной поблескивал золоченый купол легендарной пагоды Шведагон. «Но я ничего не могу вам рассказать, пока вы не начнете следовать буддистским заповедям».

Чтобы познакомиться с вейза — так называемыми святыми-магами, которые действуют как воплощение духа мира, — я отправилась в святая святых всех бирманских буддистов.

Считается, что эти современные шаманы приобретают свою силу через буддистские учения и медитацию, а также заклинания и алхимию.

Местные жители обращаются к ним с самыми разными просьбами — от исцеления болезней до помощи в трудоустройстве и повышении по службе.

«Мне трудно убедить себя в том, что они существуют, — признался один член парламента города Янгона, который попросил не называть его имени, боясь прослыть суеверным. — Но я видел, как они совершают необъяснимые вещи».

Автор фото, Thinkstock

Подпись к фото,

В янгонской пагоде Шведагон выставлены статуи бирманских святых-магов

Подвозивший меня таксист оказался более разговорчив. «Разумеется, я верю в колдунов, — сказал он. — Три раза во время молитвы они являлись мне в видениях и помогали мне принять важные решения».

Вейза настолько укоренены в бирманском обществе, что по всей стране в буддистских храмах встречаются «вейза тазаунги» — специальные гробницы, посвященные знаменитым вейза. Именно туда приходят медитировать будущие колдуны и обращается в молитвах за магической помощью простой люд.

Я познакомилась с У Аунгом Баунгом в шведагонском вейза тазаунге, чьи впечатляющие размеры и удачное местоположение обеспечивают ему статус особо чтимого места для вейза.

Мой новый знакомый рассказал, что ему 93 года и что он 37 лет готовился стать магом.

«Для того чтобы стать магом, необходимо следовать нравственным правилам Будды и практиковать особую форму медитации. Это дает вейза большую силу, — сообщил он мне, покосившись на своего молодого ученика, который забавлялся со смартфоном. — Некоторые из нас даже умеют летать».

Автор фото, Thinkstock

Подпись к фото,

По всей Бирме встречаются храмы, где можно молиться известным вейза

Это может показаться странным, но буддизм и магия давно сосуществуют в Бирме.

По словам доктора наук Томаса Паттона, который изучает эту тему в Городском университете Гонконга, скорее всего, вейза происходят от традиционных целителей и святых XIX и ХХ веков, боровшихся с колониальным режимом.

«После свержения бирманской монархии [в 1885 году] монахи, отшельники, бодав (аскеты, обладающие магической силой) и целители стали бороться за власть, под их влияние стало попадать все больше людей, что вызвало гнев британцев», — объяснил он.

«Британским войскам пришлось бороться с целым сонмищем групп, объединившихся как во имя защиты буддистской религии, так и изгнания британцев, зачастую с помощью сверхъестественных сил».

Но что это были за сверхъестественные силы — точно не известно, так как У Аунг Баунг отказался поведать, какими именно способностями наделен он сам.

Впрочем, он сообщил, что путешествует по стране и что люди его кормят в благодарность за его наставления, продиктованные сверхъестественными способностями.

Автор фото, Fanny Potkin

Подпись к фото,

Считается, что маги черпают свою силу из буддистских учений, заклинаний и алхимии

Говорят, что человек, достигший состояния полноценного мага, обретает бессмертие, покидает землю, сбросив с себя земную оболочку или растворившись в воздухе, и поселяется в таинственном мире, откуда маги присматривают за людьми.

У Тин Найнг, еще один колдун из пагоды Шведагон, который заявлял, что ему 90 лет, хотя выглядел на три десятка моложе, взялся объяснить мне суть этого явления.

«Я не могу точно описать вам свои возможности, но могу рассказать о своей цели. Будучи магами, мы ищем нирваны, или спасения. Мы не можем умереть, потому что ждем пришествия Грядущего Будды, — рассказал он. — И в то же время мы должны пытаться умереть, чтобы покинуть этот мир и войти в небесную обитель».

У Тин Найнг женат, у него двое детей — он показал мне их фотографии. В отличие от монахов, магами могут стать люди любого пола, в том числе семейные. Однако вступив на путь вейза, они должны оставить семью и принять аскетический образ жизни.

Автор фото, Fanny Potkin

Подпись к фото,

У Тип Найнг заявляет, что ему 90 лет. Он специализируется на целительстве

«Люди приходят ко мне, когда у них начинаются нелады со здоровьем или личные неурядицы, — говорит У Тин Найнг. — Я использую свои возможности, чтобы помочь прогнать злых духов, причиняющих боль, и изменить энергетику».

Некоторые вейза, такие как У Тин Найнг, известны особыми дарованиями в области целительства или изгнания духов, их часто приглашают те семьи, которым не смогла помочь обычная медицина.

Один из распространенных методов заключается в составлении магических диаграмм, которые используются для исцеления или защиты и могут наноситься на амулеты, листы бумаги или даже на тело в виде татуировки.

Самые загадочные из чародеев — алхимики, посвящающие себя превращению металлов (обычно ртути) в золото или приданию им специальных свойств, чтобы они могли взаимодействовать со своими владельцами, сообщая им волшебную силу.

Автор фото, Fanny Potkin

Подпись к фото,

Вейза-алхимики, превращающие любой металл в золото, встречаются нечасто

Вейза-алхимики встречаются редко, их непросто разыскать. Одна французская исследовательница, которая пожелала остаться неизвестной, рассказала мне о своей собственной загадочной встрече с одним алхимиком, которая произошла более 20 лет назад.

«Он прочел заклинание, и из чаши жидкой ртути, которую он держал, у меня в руках образовался ртутный шар. Вернувшись в Париж, я его потеряла — [с колдуном] я встретилась только спустя четыре года, — поведала она. — Но он смог точно описать ту аудиторию, в которой пропал шар. Затем по его воле появился еще один шар — на этот раз в моем застегнутом рюкзаке».

«Я так и не поняла, что произошло, — призналась она, показывая мне крошечный серебристый шар диаметром в три сантиметра. — Даже в Бирме многие сомневаются в правдивости этой истории».

На самом деле, многие образованные бирманцы не верят в вейза и считают их шарлатанами, которым доверяет только беднота.

«Вейза не имеют никакого отношения к настоящему буддизму», — не раз приходилось мне слышать. Но в то же время вера в святых-колдунов стала распространяться и, по-видимому, крепнуть.

Автор фото, Fanny Potkin

Подпись к фото,

Статуи Бо Бо Аунга, одного из известных бирманских магов, украшают храмы по всей стране

Вплоть до 2013 года все публикации о буддистских колдунах подвергались жесткой цензуре со стороны военной хунты.

Но по мере того, как страна стала открываться миру, как грибы после дождя начали появляться книги и справочники о вейза, а сами маги регулярно упоминаются в бирманских новостных передачах и журналах о знаменитостях.

По мнению Паттона, бирманские кинозвезды и певцы даже завели моду собирать съемочную группу и снимать сюжеты о том, как они жертвуют кому-нибудь статую определенного мага.

Этим занимаются не только бирманцы. «Многие богатые китайцы приезжают в Бирму в поисках колдунов, чтобы получить помощь в развитии своего бизнеса. Они считают их живыми амулетами, приносящими удачу», — рассказал мне Паттон.

И их можно понять. Как отметил Паттон, традиция вейза открывает альтернативный способ получить всё, что хочется получить в этом мире. Почему бы не прибегнуть ради этого к магии?

Пять заповедей — Буддийские верования — Edexcel — Редакция выпускных экзаменов по религиоведению — Edexcel

Пять заповедей — это буддийская версия кодекса поведения или правил, помогающих людям вести себя нравственно и этично. Буддисты должны следовать Пяти заповедям, чтобы жить нравственно хорошей жизнью. Это помогает им избавиться от страданий и достичь просветления.

Пять заповедей следующие:

Предписание Пример
1.Воздерживаться от лишения жизни Не убивать живых существ. Для буддистов это включает животных, поэтому многие буддисты предпочитают быть вегетарианцами.
2. Воздерживаться от взятия того, что не дано Не красть ни у кого.
3. Воздержитесь от злоупотребления чувствами Не получайте слишком много чувственных удовольствий. Например, не смотреть на людей с похотью или не прелюбодействовать.
4. Воздерживаться от неправильной речи Не лгать и не сплетничать о других людях.
5. Воздержитесь от опьяняющих веществ, которые затуманивают разум Не употребляйте алкоголь и наркотики, так как они не помогают вам ясно мыслить.

Важно практиковать обеты с течением времени, поскольку их не всегда легко выполнять. Основная цель буддиста — избавиться от страданий, и поэтому важно следовать Пяти заповедям, поскольку они помогают буддистам не заставлять других страдать. Следование Пяти заповедям связано с каммой, поскольку они считаются искусными действиями, приносящими хорошие последствия.

Не нарушай правила

Нет, в буддизме нет 10 заповедей, если тебе интересно. На самом деле я выбрал христианскую ссылку, чтобы открыть колонку «Все о буддизме» в этом месяце, потому что знал, что многим она будет более знакома.

Почти каждый житель Запада знает, что в христианской Библии есть 10 знаменитых заповедей. «Не убий», «Не прелюбодействуй» и так далее. Что ж, в буддизме тоже есть несколько очень известных правил, но похоже, что некоторые распространители буддизма играют с этими правилами довольно быстро и свободно.

Чтобы понять это, мы должны поговорить о самых основах религии. Тайский буддизм, когда его преподают традиционно, работает по формуле.

Религия имеет три великих сокровища, которые ведут к пяти заповедям Будды, и эти заповеди достигаются посредством воспевания и медитации.

Три сокровища также известны как тройные драгоценности. Видите ли, три самых важных аспекта буддизма — это Будда, учение Будды и монашество.

Учение Будды на тайском языке называется Дхарма, но вам не нужно запоминать это слово. Учения Будды считаются вторым великим сокровищем, потому что они направляют нашу жизнь, увековечивают религию и открывают путь к избавлению от страданий.

Наконец, буддийское монашество считается третьим великим сокровищем по ряду причин. Монахи выполняют всю тяжелую работу в храмах, и, что наиболее важно, они проповедуют послание Будды.

Это основная архитектура, которая лежит в основе религии.Буддисты Таиланда не только уважают эти великие сокровища, но и находят в них прибежище.

Это убежище является буквальным с точки зрения храмов и психологическим с точки зрения Будды и его учений. Когда тайский буддист дает присягу под тремя сокровищами, он обещает жить по пяти заповедям Будды.

Эти заповеди очень похожи на 10 заповедей христианской Библии, и здесь все становится интереснее.

Традиционно пять великих правил буддизма были; не убивай, не кради, не прелюбодействуй, не лги и не употребляй опьяняющие вещества.

Сегодня нас интересует последнее великое правило.

Я уже давно знаю, что пятая заповедь, не употреблять интоксиканты, была неправильно переведена, когда буддизм был экспортирован в Америку.

Однако до недавнего времени я не знал, что это не было случайностью. Недавно я наткнулся на отчет Contemporary Buddhism об этом.

Статья очень хорошо объяснила проблему, и я собираюсь свести ее к минимуму, чтобы она была более понятна небуддистам.

Пять великих заповедей Будды взяты из древней книги буддийского канона, но спор заключается в том, что на самом деле существуют две версии одного и того же списка с небольшими вариациями.

Один список немного старше другого. Тайский буддизм является наиболее консервативной формой буддизма и следует первоначальному списку.

Но другие формы буддизма следуют другому списку. Буддизм был представлен на Западе в начале 20-го века, и, как объясняется в статье, первые монахи, перебравшиеся на запад, быстро осознали, что употребление алкоголя скорее присуще культуре.

Другими словами, их новообращенные изо всех сил пытались следовать пятой заповеди, потому что они были приучены к алкоголю по культурным причинам.

Итак, литература продолжает выделять одного конкретного Монаха, знающего два списка. Он просто решил перейти к более новому списку и, по сути, стер пятую заповедь и выбрал новую заповедь.

Это довольно удивительная и феноменальная концепция. Более или менее, это было бы похоже на отказ от одной из 10 христианских заповедей, потому что вы нашли это немного надоедливым.

Я рассказал об этом споре нескольким друзьям и родственникам на Западе, и всем было особенно интересно, что из списка были исключены опьяняющие вещества.

В основном все говорили одно и то же. Перефразируя их реакцию (и убрав некоторые избранные слова), общей реакцией было: «Это важно!»

Хотя я ненавижу превращать свои статьи в дневное ток-шоу, давайте немного поговорим об этом. Те из нас, кто живет в Таиланде, знают, что наказание за употребление рекреационных наркотиков сурово.

Алкоголь в Королевстве ограничен в несколько праздничных дней в году. Употребление марихуаны строго запрещено, а за педалирование наркотиков может даже грозить смертная казнь.

Между тем жителям Запада в Колорадо и во многих других европейских странах разрешено курить марихуану в общественных местах. В Америке нет никаких ограничений, кроме возрастных, на алкоголь, еще меньше ограничений в большей части Европы, а в Западном полушарии все большее количество наркотиков становится легальным.

Это действительно два диаметрально противоположных мира.В Америке меня считают довольно консервативным, потому что я пью только одно пиво и не употребляю ничего, кроме того, что прописал мне врач.

На самом деле, я мог выпить гораздо больше, пока не сократил его до одного, что для меня по сути ничего.

Итак, меня можно упрекнуть в том, что я немного разболтался с пятой заповедью, но опять же, один глоток не действует на меня опьяняюще. Это все еще неправильно?

Вот в чем суть проблемы. Где мы проводим линию? Только один считается ни одним? Являюсь ли я еретиком из-за того, что поддерживаю социальную традицию, которая на самом деле не затуманивает мой разум?

Должны ли мы осудить этого иностранного монаха за то, что он быстро играет с одним из самых священных правил Будды, или, скорее, прославить его за то, что он принес буддизм совершенно новой аудитории?

Все ответы зависят от того, с кем вы разговариваете.Более либеральные формы буддизма говорят «нет проблем», и наоборот, тайский буддизм просто говорит: «Нет! Это увлекательная дискуссия.

Это практически как урок этики для первокурсников. Дебаты настолько интересны, что я действительно изо всех сил пытался придумать, как закрыть эту статью.

Мой мыслительный процесс таков: давайте закончим, вернувшись к началу.

Три сокровища и пять заповедей управляются пением и медитацией.

Цель состоит в том, чтобы в конечном итоге обрести разум, который совершенно не затуманен, а также иметь чувство сочувствия ко всему живому, большому или маленькому.

Мы действительно не можем вынести окончательное суждение об этих яростных дебатах в одной статье, но одно можно сказать наверняка: теперь, когда мы знаем об этом, каждый из нас должен будет сделать свое собственное суждение, и, надеюсь, мы не передать это суждение кому-либо, кроме нас самих.

Буддизм: Основные верования | URI

Около 2500 лет назад принц по имени Сиддхартха Гаутама начал сомневаться в своей защищенной, роскошной жизни во дворце. Он вышел из дворца и увидел четыре зрелища: больного, старика, покойника и монаха.Говорят, что эти зрелища показали ему, что даже принцу не избежать болезней, страданий и смерти. Вид монаха побудил Сиддхартху оставить жизнь принца и стать странствующим святым, ищущим ответы на такие вопросы, как «Почему люди должны страдать?» «В чем причина страданий?» Сиддарта провел много лет, выполняя множество религиозных практик, таких как молитвы, медитация и пост, пока, наконец, не понял основные истины жизни. Это осознание пришло после многодневного сидения под фиговым деревом в Бодх-Гая, Индия, в глубокой медитации.Он достиг просветления, или нирваны, и получил титул Будды, что означает Просветленный.

Будда открыл Три Универсальные Истины и Четыре Благородные Истины, которым он обучал людей в течение следующих 45 лет.

Три универсальные истины

  1. Все в жизни непостоянно и постоянно меняется.
  2. Поскольку ничто не вечно, жизнь, основанная на обладании вещами или людьми, не делает вас счастливым.
  3. Нет вечной, неизменной души, а «я» — это просто набор изменяющихся характеристик или атрибутов.

Четыре благородные истины

  1. Человеческая жизнь полна страданий.
  2. Причина страданий — жадность.
  3. Страданиям пришел конец.
  4. Чтобы положить конец страданиям, нужно следовать Срединному Пути.

Затем Будда учил людей не поклоняться ему как богу. Он сказал, что они должны взять на себя ответственность за свою жизнь и действия. Он учил, что Срединный Путь — это путь к нирване. Срединный путь означал не жизнь в роскоши и потворстве своим желаниям, но и не жизнь в слишком большом посте и лишениях.Есть восемь проводников для следования Срединному пути.

Восьмеричный путь

  1. Правильное понимание и точка зрения (на основе Четырех благородных истин).
  2. Правильные ценности и отношение (скорее сострадание, чем эгоизм).
  3. Правильная речь (не лгать, избегать резкой, оскорбительной речи, избегать сплетен).
  4. Правильное действие (помогать другим, жить честно, не вредить живым существам, заботиться об окружающей среде).
  5. Правильная работа (делай что-нибудь полезное, избегай работы, которая вредит другим).
  6. Правильное усилие (поощряйте хорошие, полезные мысли, препятствуйте нездоровым разрушительным мыслям).
  7. Правильная внимательность (осознавать, что вы чувствуете, думаете и делаете).
  8. Правильная медитация (спокойный ум, практика медитации, которая ведет к нирване).

Медитация является важной практикой для большинства буддистов. Буддисты ищут в себе истину и понимание учений Будды. Так они ищут просветления или нирваны. Нирвана — это свобода от ненужных страданий и полная жизнь и присутствие в своей жизни.Это состояние нельзя описать словами — оно выходит за пределы слов.

Медитация означает сосредоточение ума на достижении внутренней тишины, ведущей к состоянию просветления. Медитация принимает разные формы:

  • Он может спокойно сидеть рядом с красивой композицией камней, созерцая красоту.
  • Это может быть занятие боевым искусством, таким как карате или айкидо, так как они требуют умственного и физического контроля и сильной концентрации.
  • Это может означать сосредоточение внимания на загадке, такой как «Что такое звук хлопка в ладоши?»
  • Это может быть созерцание хайку или короткого стихотворения, запечатлевшего момент времени.
  • Может быть в комнате для медитаций монастыря.
  • Это может включать пение.
  • Это может включать использование мандалы, чтобы сосредоточить внимание на невидимой точке в центре пересекающихся треугольников.
  • Это может включать в себя наблюдение за своим дыханием, когда оно входит и выходит. Это может произойти в любом месте в любое время.

После смерти Будды его учения постепенно записывались по тому, что люди помнили. Трипитака, или Три корзины, представляет собой собрание изречений Будды, его мыслей о них и правил для буддийских монахов.Сначала Трипитака была написана на пальмовых листьях, которые были собраны в корзины.

Сегодня насчитывается более 500 миллионов буддистов. После смерти Будды у некоторых его последователей возникли некоторые разногласия во мнениях, которые в конечном итоге привели к их отделению и формированию отдельных видов буддизма. Есть два основных типа: Тхеравада, которая распространилась на Шри-Ланку, Мьянму, Таиланд, Камбоджу и Лаос, и Махаяна, которая распространилась на Непал, Вьетнам, Китай, Корею и Японию. Махаяна взяла на себя аспекты культур, в которых она практиковалась, и разделилась на три отдельные ветви: буддизм Ваджраяны или тибетский буддизм, буддизм Чистой Земли и дзен-буддизм.

Несмотря на то, что каждая форма буддизма приобрела свою индивидуальность, все буддисты следуют своду правил повседневной жизни, называемых Пятью Заповедями. Это:

  1. Не причиняйте вреда и не убивайте живых существ.
  2. Не берите вещи, если они не даны бесплатно.
  3. Вести достойную жизнь.
  4. Не говорите недоброжелательно и не лгите.
  5. Не злоупотребляйте наркотиками и алкоголем.

Основное руководство по буддизму: буддийская этика

По существу, согласно буддийскому учению, этические и моральные принципы регулируются путем изучения того, является ли определенное действие, связано ли к телу или речи, вероятно, будет вредным для себя или для других и тем самым избегая любых действий, которые могут быть вредный.В буддизме много говорят об искусном уме. А умелый ум избегает действий, которые могут причинить страдание или раскаяние.

Нравственное поведение для буддистов различается в зависимости от того, относится ли оно к мирянам или к Сангхе или духовенству. Буддист-мирянин должен культивировать добро проводить путем обучения тому, что известно как «Пять заповедей». Они не похожи, скажем, на десять заповедей, которые, если их нарушить, влечет за собой наказание Божие.Пять заповедей — это правила тренировки, о которых, если бы кто-то нарушил любой из них, нужно было бы знать казенную часть и изучить, как такого казенной части можно избежать в будущее. Результат действия (часто называемый кармой) больше зависит от намерения, чем от самого действия. Это влечет за собой меньше чувства вины, чем у его иудео-христианского аналога. буддизм уделяет большое внимание «разуму», и это душевная боль, такая как раскаяние, беспокойство, чувство вины и т.чего следует избегать, чтобы культивировать спокойный и умиротворенный ум. Пять заповедей:

1) К пройти обучение, чтобы не лишить жизни существ . Эта заповедь относится ко всем живым существам, а не только к людям. Все существа имеют право на свою жизнь, и это право следует уважать.

2) К пройти обучение, чтобы не брать вещи, которые не даны .Эта заповедь идет дальше простого воровства. Кто-то должен избегайте принимать что-либо, если вы не уверены, что это предназначено что это для вас.

3) К пройти обучение, чтобы избежать чувственных проступков . Эту заповедь часто неправильно переводят или истолковывают как относится только к сексуальным домогательствам, но охватывает любые злоупотребления в любом чувственном удовольствии, таком как чревоугодие, а также в проступках сексуального характера.

4) Пройти обучение воздержанию от ложной речи . Помимо избегания лжи и обмана, эта заповедь распространяется на клевету. а также речь, которая не приносит пользы другим.

5) Пройти обучение воздержанию от веществ, вызывающих опьянение и легкомыслие . Это предписание относится к особой категории, так как оно не внутреннее зло, скажем, в самом алкоголе, но снисходительность к таким вещество может быть причиной нарушения остальных четырех заповедей.

Это основные заповеди, ожидаемые в качестве повседневного обучения любого мирянина Буддист. В особые святые дни многие буддисты, особенно следуя традиции Тхеравады, будет соблюдать три дополнительных заповеди с усилением третьей заповеди соблюдать строгое безбрачие. Дополнительные заповеди:

6) К воздерживаться от приема пищи в неподходящее время. Это означало бы следование традиции монахов тхеравадинов, а не есть с полудня одного дня до восхода солнца следующего дня.

7) К воздержитесь от танцев, пения, музыки и развлечений, а также как воздержание от использования духов, украшений и других предметов используется для украшения или украшения лица . Опять же, это и следующее правило.

8) К пройти обучение, чтобы воздерживаться от использования высоких или роскошных кровати — это правила, регулярно принимаемые членами Сангха, а в особых случаях за ними следуют миряне.

Миряне следуя традиции Махаяны, принявшие бодхисаттву клятва, также будет придерживаться строго вегетарианской диеты. Это не дополнительная заповедь, но усиление первой заповедь; Пройти обучение, чтобы не лишить жизни существа. Поедание мяса будет считаться вкладом к взятию жизни, хотя это может быть косвенно.

Буддист духовенство, известное как Сангха, руководствуется от 227 до 253 правил. в зависимости от школы или традиции для мужчин или монахов и от 290 до 354 правил, в зависимости от школы или традиции для женщин или монахинь. Эти правила, содержащиеся в Винае или первое собрание буддийских писаний, делятся на несколько групп, каждая из которых влечет за собой штраф за казенную часть в зависимости от на серьезность этого казенной части.Первые четыре правила для мужчин и первые восемь для женщин, известные как параджика или правила поражение, влечет за собой исключение из Ордена немедленно по их казенной части. Четыре применимые к обоим полам: половой акт, убийство человек, ворующий в той мере, в какой это влечет за собой тюремное заключение и заявляя о чудесных или сверхъестественных способностях. дополнительные бхикшуни правила касаются различных физических контактов с самцами с одной относительно сокрытия от ордена поражения или параджики Другая.Перед своей кончиной Будда дал указание, что разрешение было предоставлено за отказ или корректировку второстепенных правил, если преобладающие условия требуют такого изменения. Эти правила применяются всем членам Сангхи, независимо от их буддийской традиции.

Интерпретация правил, однако различается между Махаяной и Тхеравадой традиции. Тхеравадины, особенно из Таиланда, утверждают, однако соблюдать эти правила в соответствии с буквой закона во многих случаях, следующее больше в теории, чем на практике.Махаяна Сангха интерпретирует правило не принимать пищу впрок. неподходящее время, не означающее пост с полудня до восхода солнца но воздерживаться от еды между приемами пищи. Правило голодания было бы неуместно с точки зрения здоровья для сангхи, живущей в холодном климате, например, в Китае, Корее и Японии. Когда один исследует причина, по которой это правило было установлено изначально, вывод может быть достигнуто, что в настоящее время он является избыточным.Это была практика во времена Будды монахи шли в деревню со своими миски для сбора еды. Чтобы больше не беспокоить жителей чем необходимо, Будда приказал своим монахам совершить этот визит один раз в день, ранним утром. Это позволит сельчанам быть свободным вести свои повседневные дела, не беспокоясь монахами, требующими еды. Сегодня, конечно, люди приносят еду в монастыри или приготовить его на месте, чтобы оригинал причина больше не актуальна.Как многие из вас знают, в некоторых Страны тхеравадинов, монахи все еще идут рано утром милостыню, но это больше вопрос сохранения традиции чем по необходимости. Кроме того, правило, запрещающее обращение с золото и серебро, другими словами — деньги, считается Махаяна Сангха была помехой, если бы ее строго соблюдали в сегодняшний мир. Они интерпретируют это правило как избегание накопления богатства, которое ведет к жадности.Монахи Тхеравадины склонны к расколу сомневаться в этом правиле, поскольку, хотя большинство не будет прикасаться к монетам, многие иметь при себе кредитные карты и чековые книжки.

Позвольте мне сейчас кратко остановиться на отношении буддистов к насилию, войне и миру. Будда сказал в Дхаммападе:

*Победа порождает ненависть. Побежденные живут в боли. К счастью, мирный жить отказываясь от победы и поражения.(дп.15,5) и

* Ненависть никогда не прекращай ненавидеть в этом мире; только через любовь они прекращаются. Это вечный закон. (дп.1,5)

Первый заповедь относится к обучению воздерживаться от причинения вреда жизни существа. Хотя в истории зафиксированы конфликты с участием т.н. буддийских наций, эти войны велись из-за экономических или аналогичные причины.Однако история не знает войн, которые велись во имя распространения буддизма. Буддизм и, возможно, джайнизм уникальны в этом отношении. Его Святейшество Далай-лама никогда не предложил вооруженный конфликт, чтобы преодолеть преследование и жестокость совершенные коммунистическими китайскими оккупационными силами. У него есть всегда выступал за мирное и ненасильственное решение. почтенный Маха Госананда, Верховный Патриарх Камбоджи, призвал камбоджийцев отложить свой гнев за геноцид красных кхмеров и объединиться, чтобы восстановить свою нацию.Он написал:

Страдание Камбоджи был глубоким. Из этого страдания исходит великое сострадание. Большое сострадание делает сердце мирным. Мирное сердце делает миролюбивый человек. Мирный человек создает мирную семью. Мирная семья создает мирное сообщество. Мирное сообщество делает мирную нацию. Мирная нация создает мирный мир.

Возвращение к ранней истории буддизма император Ашока, который после кровавую, но успешную военную кампанию, правил более чем две трети Индийского субконтинента, испытывали большие угрызения совести за страдания, которые он причинил, запретил убивать животных и призвал своих подданных вести добрую и терпимую жизнь.Он также способствовал терпимости ко всем религиям, которые он поддерживал финансово. Преобладающими религиями того времени были шраманы. или странствующие аскеты, брамины, адживаки и джайны. Он рекомендовал что все религии воздерживаются от самовосхваления и осуждения другие. Его заявления были написаны на скалах на периферии его королевства и на столбах вдоль главных дорог и там, где паломники собрались.Он также основал множество больниц как для людей, так и для животные. Некоторые из его важных рок-указов гласили:

1. Ашока приказал посадить баньяновые деревья и манговые рощи, дома отдыха построены и вырыты колодцы каждые полмили вдоль главных дорог.

2. Он приказал прекращение убийства любого животного для использования на королевских кухнях.
3. Он приказал предоставление медицинских услуг людям и животным.
4. Он заповедал послушание родителям, щедрость к священникам и подвижникам и бережливость в тратах.
5. Все офицеры должны работать на благо бедных и престарелых.
6. Он записал его намерение содействовать благополучию всех существ, чтобы вернуть свой долг всем существам.
7. Он чтит мужчины всех вероисповеданий.

Не все буддисты однако следуйте по пути ненасилия.Буддийский монах Пхра Киттивутти из колледжа Пхра Читтипалвон в Таиланде, известен своими крайне правых взглядов. Он сказал, что это не казенная часть первая заповедь убивать коммунистов. Он сказал, что если Таиланд были в опасности коммунистического переворота, он взялся бы за оружие для защиты буддизма. Сулак Сиваракса, тайский борец за мир, сообщает в своей книге «Семена мира» Пхра Киттивутти с тех пор изменил свою позицию, заявив, что «убить коммунизм или коммунистическая идеология не грех».Сулак добавляет, что монах признался, что его националистические чувства были важнее чем его буддийская практика, и что он был бы готов отказаться свои желтые мантии, чтобы поднять оружие против коммунистических захватчиков из Лаос, Камбоджа или Вьетнам. Тем самым, по его словам, он сохранит монархия, нация и буддийская религия. В отличие к взглядам Пхра Киттивутти, Сулак Шиваракса сообщает, что вьетнамский монах Тич Нат Хан придерживается мнения, что «сохранение Буддизм не означает, что мы должны жертвовать жизнями людей для защиты буддийской иерархии, монастырей или ритуалов.Даже если буддизм как таковой исчезнет, ​​когда человеческие жизни сохраняется и когда человеческое достоинство и свобода культивируются в мир и любящая доброта, буддизм может возродиться в сердцах людей.

В заключение, Я кратко упомяну некоторые другие вопросы, упомянутые в Syllabus.

Третий заповедь об узде чувств включает в себя и сексуальность.Буддист должен помнить о возможном воздействии на себя и на других неправильной сексуальной активности. Эта заповедь включать прелюбодеяние, потому что это также нарушает заповедь не брать то, что не дается бесплатно. Отношения с кем-то кто предан другому, тот ворует. Аналогично в случаях изнасилование и жестокое обращение с детьми, человек крадет достоинство и самоуважение другого.Один из них также является причиной душевной боли, не говоря уже о физическую боль, поэтому человек причиняет вред другому живому существу. Следовательно, такое поведение нарушает несколько заповедей.

Брак не таинство в буддизме, как в других религиях. Брак регулируется гражданским законодательством, и ожидается, что буддист будет соблюдать действующее право в любой стране, в которой они живут. В Тхеравадине традиции, монахам запрещено правилами их винаи поощрять или провести церемонию бракосочетания.Правило гласит:

Если Монахи обязуются действовать как посредники в намерениях мужчины женщина или намерения женщины к мужчине, будь то брак или параморя, даже для временной договоренности, это влечет за собой начальное и последующее собрание Сангхи.

Во многих Тхеравадине стран, пара, после их брака в гражданском церемонии, пригласите монахов к себе домой, чтобы совершить благословение церемония.Они предложат монахам еду и другие необходимые вещи. и пригласить их семью и друзей принять участие. В Махаяне традиции одно и то же правило передает совершенно иной смысл. Он гласит:

.

Если Бхиккшу, стремись создать благоприятную ситуацию с помощью в которых мужчина и женщина участвуют в сексуальных домогательствах либо путем сам, по приказу или посредством сообщений, а в результате своей деятельности мужчина и женщина должны встречаться, он совершил преступление.

Это правило не исключает брака, а, скорее, имеет дело с монахом, предполагающим роль сводника в аморальных целях. В западных странах, следуя христианскому прецеденту, многие монахи Махаяны становятся зарегистрированных бракосочетателей, так что, если потребуется, брак обряд можно провести в храме. Как правило, в странах там, где это разрешено законом, буддисты принимают фактические отношения.Промискуитет будет осуждаться как сексуальный проступок, но постоянные отношения между двумя людьми, как внутри, так и вне брака будет считаться нравственным поведением. В качестве одного из основных Буддийское учение состоит в том, что все непостоянно и подчинено измениться, безвозвратный разрыв отношений между пара будет понята в этом свете, так что развода не будет. считать ненадлежащим.

Насколько биоэтических вопросов, это в основном вопрос отношение различных традиций или школ буддизма. Этот связано с концепцией перерождения и когда оно происходит. В соответствии в традиции тхеравадинов перерождение происходит сразу после смерти. Тело умершего больше не считается частью первое существо, поэтому такие вещи, как вскрытие, трансплантация органов и так далее допустимы.На самом деле, многие тхеравадины, особенно в Малайзии поощрять донорство человеческих органов как высшая форма дарения. Часто, особенно в Весак, празднование рождения, просветления и ухода Будды, кровь пожертвования совершаются на территории храма. Махаяна, на с другой стороны, считает, что существует промежуточное состояние между воплощений, известных как Антарабхава.Большинство людей после этого традиции старайтесь избегать прикосновений к телу или движения по крайней мере в течение через восемь часов после смерти. Это, конечно, означает, что органы к тому времени будет бесполезным для передачи другому человеку.

Буддист трудовая этика, деловая и профессиональная этика в идеале быть тесно связаны с уважением к окружающей среде. Это хорошо описано в Э.Ф.Книга Шумахера «Маленькое прекрасно»:

«Пока материалист в основном интересуется товаром, буддист в основном заинтересованы в освобождении. Но буддизм — срединный путь и поэтому никоим образом не антагонистичны физическому благополучию. То ключевой принцип буддийской экономики — простота и ненасилие. С точки зрения экономиста, чудо буддизма образа жизни заключается в предельной рациональности его паттерна — поразительно небольшие средства, ведущие к необычайно удовлетворительным результатам.»

Кен Джонс в статье под названием «Буддизм и социальное действие» комментируется: «Шумахер описывает «буддийскую экономику», в которой производство будет основываться на среднем наборе материальных благ (и не более), а с другой — гармония с окружающей природой и ее Ресурсы.

Вышеупомянутое принципы предполагают некую разнообразную и политически децентрализованную общества, с кооперативным управлением и собственностью на производительные богатство.Это было бы задумано в человеческом масштабе, будь то в терминах размера и сложности или организации или экологического планирования, и будут использовать современные технологии выборочно, а не используется ею в своих корыстных интересах. У Шумахера словами: «Вопрос в том, чтобы найти правильный путь развития, срединный путь, между материалистической беспечностью и традиционалистской короче говоря, неподвижность в поиске правильных средств к существованию».

Несмотря на теории, связанной с буддийской деловой практикой, жадность все еще кажется быть в порядке дня во многих буддийских странах. В Тайланде, монах с севера, Ачарн Понсектаджадхаммо, руководил кампания против экологического вандализма лесной промышленности. Вырубка деревьев на севере Таиланда вызвала эрозию и наводнения и экономически разорила мелких фермеров.За его экологические усилий, Ачарну Понсектаджадхаммо угрожали смертью, и он был недавно арестован. В Японии, еще одной стране, где большинство населения буддисты, убийство китов и дельфинов все еще распространено. Животные, кажется, не находят места в группе культура японского общества.

Как может быть Как видно из вышеизложенного, буддийские этические принципы очень благородно и в идеальном мире их практика привела бы к миру и гармонии, но, к сожалению, как учил Будда, люди движимы жадностью, ненавистью и заблуждением — даже буддисты.

Руководящие принципы буддизма — Львиный рык

Навигация по сегодняшнему моральному ландшафту может оказаться сложной задачей. Кун Франц рассматривает пять заповедей Будды, как они помогают и как мешают.

Фото Гийома де Жермена.

Я не уверен, что уже помню, что искал, когда впервые пришел к буддизму, наверное, какую-то медитативную линзу.Но что я думал, что это будет на самом деле? Что бы это ни было, я не понял.

Однако я помню, что не искал какой-то новый свод моральных принципов. Я уже был довольно замкнутым ребенком, и я думаю, что видел в буддизме путь к тому, чтобы немного раскрепоститься, примерив на себя другую себя. Поэтому, когда мне вручили наставления, я не был в восторге. Я уверен, что не всегда интерпретировал их в соответствии с их первоначальным духом; честно говоря, я всегда держал их неуклюже, с гораздо большим количеством вопросов, чем ответов.Но с тех пор я их никогда не опускал.

Базовая пятерка выглядит так:

  1. Не убивать (воздерживаться от уничтожения живых существ).
  2. Не воруй (воздержись от взятия того, что не дано).
  3. Не злоупотребляйте сексом (воздержитесь от сексуальных домогательств).
  4. Не лгите (воздержитесь от некорректной речи).
  5. Не злоупотребляйте интоксикантами (воздержитесь от веществ, которые ведут к небрежности).

На первый взгляд, это кажется невозможным по-настоящему поддерживать: например, интернет постоянно твердит мне, что я ем во сне фунты жуков.И в сегодняшней экономике, как мы можем всегда знать, что дано или не дано? Если я нажму «Мне нравится» просто для того, чтобы поддержать, разве это ложь?

Руководящие принципы обеспечивают основу для вопросов, которые отводят линзу этой практики от нас самих и направляют ее на то, как мы можем служить другим.

В то же время предписания достаточно двусмысленны, чтобы мы могли, если захотим, сплести несколько убедительных историй о том, что то, что мы больше всего хотим сделать, на самом деле является исключением из правил. В конце концов, они могут стать просто фоновым шумом.Но они также могут — если мы остаемся открытыми для того, что они означают в каждом новом обстоятельстве, — обеспечить основу для вопросов, которые отводят линзу этой практики от нас самих и направляют ее на то, как мы можем служить другим. Они могут дать нам, по крайней мере, в этот момент, точку опоры.

В «Велосипеде Будды» Закари Бреммер описывает, что для него обеты подобны тренировочным колесам — помогают в своей жесткости в начале, но позже не так критичны, не заменяют от момента к моменту, от момента к моменту. -земная мудрость.В «Проблеме зла» Норман Фишер рассматривает три различные точки зрения на каждую заповедь: буквальную, сострадательную и абсолютную. Это не варианты, которые следует выбирать для удобства; это три линзы, которые мы можем использовать одновременно, способ триангуляции истинности каждого действия. А в «Новой волне психоделиков в буддийской практике» Маттео Пистоно проливает свет на мир учителей и практиков дхармы, которые, в зависимости от того, с кем вы говорите, либо переосмысливают пятую заповедь, либо полностью ее игнорируют.Где в этот момент вы находитесь?

— Кун Франц, заместитель редактора, «Буддхадхарма: ежеквартальный журнал практиков»

Фото Дэвида Кларка.

Сиддхартха учил, что моральная ответственность является важным инструментом предотвращения дуккхи или страданий. Но, говорит Закари Бреммер, следование пяти заповедям как закону может причинить больше страданий, чем предотвратить. Вместо этого нам следует относиться к пяти заповедям как к тренировочным колесам, которыми мы будем руководствоваться в своей практике.

Великолепие заповедей в том, что они действуют и на гораздо более тонком уровне.Не столь очевидное преимущество заключается в том, что благодаря нашей практике мы не только преображаемся внешне, избегая неумелых способов действия, но одновременно трансформируем внутреннюю структуру того, как мы думаем и реагируем на определенные ситуации. Если я по привычке поддаюсь своим пристрастиям, то в результате непременно пострадаю, потому что, как заметил Мик Джаггер, я не всегда могу получить то, что хочу. Однако, если я не позволю этим ненасытным желаниям завладеть собой, я пробудлюсь к новому способу обращения с этими чувствами.Я начну понимать, что мне не нужно действовать в соответствии со своей страстью к еде, питью или объектам. Мною больше не будет управлять бесконечный цикл цепляния, а я просто замечу, что у меня есть определенные желания, и позволю им быть. Обеты помогают достичь этого.

Подробнее »

Фото Ананду Винода.

В абсолютной реальности может и не быть ни добра, ни зла, но в относительном мире они точно есть. Когда люди делают такие ужасные вещи, можем ли мы действительно верить в человеческую доброту? Зокецу Норман Фишер решает проблему зла.

В практике заповедей дзен фундаментальной, абсолютной основой этики является само бытие. Поскольку мы и мир существуем, существуют заповеди. Вещи есть. Жизнь это. И в это также включено , а не бытие. Момент возникновения времени есть момент прохождения времени. Рождение есть начало умирания. Это грустно, трагично и, вероятно, нам невозможно полностью оценить. И все же мы можем чувствовать и чувствуем необъятность самого бытия — и странность небытия. Основание нашей жизни на этой фундаментальной истине является плодом нашей практики.Отсюда и пошло учение о том, что «нет разницы между добром и злом». Это важно. Но его нельзя вырывать из контекста.

Подробнее »

Фото Мариам-Солиман.

Маттео Пистоно подробно рассматривает, как некоторые буддийские учителя не только обращаются к психоделикам в своей практике, но и делают их частью своего учения. Из осеннего выпуска журнала «Буддхадхарма: ежеквартальный журнал практиков» за 2018 год.

Некоторые буддийские учителя, включая тех, кто имел непосредственный опыт употребления психоделиков, пришли к выводу, что то, что человек испытывает при приеме психоделиков, действительно является формой интоксикации и что их употребление, следовательно, нарушает как букву, так и дух пятой заповеди.

«Я считаю, что психоделики менее вредны, чем алкоголь, но, по сути, они делают мой ум ленивым», — продолжает Аджан Сучито. «Потребовалось около пяти лет тренировки внимания, терпения и эмоциональной устойчивости, чтобы избавиться от основных последствий сопоставимого периода употребления наркотиков. И потребовалось еще больше времени, чтобы прийти к выводу, что имеет значение то, что разум «видит» — его содержание, — а не то, что он «делает», его цепляние за восприятие и сознание или отказ от них. Для этого отказа нужна основа в реальности, из которой естественным образом возникают сознание и восприятие (и остальные совокупности), потому что именно в этом заключаются врожденные силы и достоинства ума.Поэтому вместо того, чтобы менять мячи, мы учимся жонглировать ими в школе нашей каммы».

Подробнее »

Этика в индийском и тибетском буддизме (Стэнфордская философская энциклопедия)

Основная цель буддийской практики – достичь свободы от страданий. придя к тому, чтобы увидеть мир таким, какой он есть на самом деле, и отказаться от искаженные проекции, которые создают наши мысли и эмоции. очень важным средством достижения этой цели является воздержание от разрушительных действия, так как эти действия причиняют вред другим и создают психические нарушения в нас, которые порождают страдания и мешают нам видеть вещи, как они есть.Более того, согласно буддийским учениям, те кто достигает цели свободы и впредь действует в любви и сострадательное отношение к другим, помогая этим другим, в свою очередь, быть более счастливым и свободным. Таким образом, этические действия являются важной частью буддийского пути и важный аспект результатов, течь с этого пути.

В буддийских языках, таких как санскрит, пали и Тибетский, что точно соответствует английскому слову «этика.» Термин чаще всего переводится как «этика» — санскрит шила (пали sīla , тиб. тшул хримс. ) Но это слово на самом деле означает что-то вроде «моральной дисциплины»; у кого-то есть шила , когда, взяв на себя обязательство следовать определенному набору моральных правил, она на самом деле склонна следуйте этим правилам.

Существуют центральные концепции западной этической теории, которые не имеют точный эквивалент в буддийских текстах. не понятно что буддисты мыслители вообще имеют понятие о моральном долге. Более того, буддист тексты часто содержат пункты, которые мы можем понять с точки зрения различие между внутренней и инструментальной стоимостью, т. различие между тем, что ценно само по себе, и тем, что ценно как средство достижения чего-то другого.Но у них нет технические термины, которые соответствуют «внутренней ценности» и «инструментальная ценность». И много утверждений, которые можно прочитать поскольку речь об этике также может быть понята ненормативным образом, как описание того, как духовно развитое существо на самом деле ведет себя.

Тем не менее, в буддийских писаниях и трактаты, которые трудно понять иначе, чем как этические претензии. Санскритские термины кушала и śubha используются в строго оценочной форме и часто переводится как «хороший», хотя в некоторых контекстах есть другие возможные переводы («умелые» для kuśala , «красивый» для шубха ).Буддийские тексты говорят о том, что мы должны делать, и выставляют образцы зрелищного альтруизма для нашего восхищения и эмуляция. И буддизм придает большое значение системам нормы, закрепляющие нравственную дисциплину.

Соображение, которое побудило многих буддистов поклясться следовать правила нравственной дисциплины – это желание избежать кармических последствий действий, наносящих вред другим. Эти последствия традиционно понимается в основном в терминах перерождения в различных сферах циклическое существование.В самых ранних текстах таких царств пять: ады, миры голодных призраков, животных и людей, и небесные миры богов (санскр. дэва ). Более поздние тексты добавляют шестое царство, царство титанов (санскр. асура ).

Ады — это ужасные места пыток и страданий, в которых существа, в которых доминируют гнев и ненависть, разрубаются на куски, сожжены, заморожены и терзаемы демоническими призраками, которые на самом деле проекции собственного искаженного разума.Изображены голодные призраки с большими животами и крошечными ртами; движимые жадностью, они ищут бесконечно за чем-нибудь поесть или попить, но даже когда они находят кусок, который они могут проглотить, превращается в грязь или огонь во рту. В животных преобладает глупость, ограниченная фиксированным набором возможное поведение и в первую очередь пытаясь просто выжить. В этом системы, человеческий мир прежде всего характеризуется инструментальной погоня за объектами желания. Титаны — могущественные существа, которые живут в относительно приятных обстоятельствах, но движимы конкурентоспособность и одержимо завидуют великолепию богов.Они постоянно планируют вторгнуться в небеса. К сожалению для Титаны, когда они действительно сражаются с богами, всегда проигрывают. Боги нижних небес, небес желаний, живут во дворцах. удивительной красоты и изысканного чувственного наслаждения. Ослепленный гордость, они игнорируют страдания тех, кто ниже их, и игнорируют тот факт, что их высокий статус непостоянен: они тоже умрут. В вершина циклического существования, на небесах формы и бесформенного небеса, другие боги покоятся в состоянии мирного, тихого блаженства, с почти без явных страданий и в течение обширных, но ограниченных периодов время.

Действия, мотивированные жадностью, ненавистью и заблуждением, имеют тенденцию загнать тех, кто их совершает, в три низших царства страданий: ады, царство голодных призраков и царство животных. Осуществленные действия с лучшими мотивами, но все же наполнен чувством собственного достоинства, имеют тенденцию производить перерождение в трех высших царствах титанов, людей, и боги. Огромное количество живых существ захвачено этим циклом, постоянно блуждающий из одного царства в другое, не в силах убежать и вынуждены испытывать формы страдания, которые существуют в каждой сфере.Особенно повезло человеческому царству, потому что только в этом Царство, в котором можно достичь Пробуждения, освобождающего от весь цикл.

Некоторые современные учителя интерпретируют учение о шести мирах как психологический процесс, разворачивающийся в этой единственной жизни: понимаются как разные способы, которыми мы понимаем мир, когда влияние реактивных эмоций гнева, жадности, глупости, желание, конкурентоспособность и гордость. (См., например, McLeod 2002, 146–51.) Но исторически большинство буддистов приняли эту систему буквально, как космологическое объяснение того, как устроен мир и что происходит, когда мы умираем. Поэтому, чтобы избежать действий, которые, скорее всего, гнать их в низшие миры, многие буддисты взялись подчиняться правилам моральной дисциплины.

Двумя наиболее важными системами моральной дисциплины в буддизме являются Пять Заповедей, применимых к мирянам, и Индивидуальные Обеты Освобождение (санскр. prātimokṣa ), применимое к монахам. и монахини.Принятие этих обязательств является важной частью того, что определяет кого-то как буддийского мирянина или как буддийского монаха. Пять Заповедей очень похожи на основные списки запретов в другие великие мировые религии: те, кто их принимает, обязуются воздерживаться от убийства, воровства, сексуальных домогательств, лжи и пьянство. Обеты индивидуального освобождения более строгие, все формы сексуальной активности и установление подробных правил за монашеский этикет и поведение.

Считается, что следование Пяти заповедям приводит к перерождению человеком и предотвратить перерождение в одной из низших сфер страдания. Эта форма моральная дисциплина помогает людям развивать самоуважение, так что они уверенный в появлении в любом собрании. Предотвращает многие формы неприятности и страдания, причиняемые вредными действиями как агенту, и другие. Между тем, Обеты индивидуального освобождения помогают монашеская община функционирует таким образом, чтобы служить духовному Развитие монахов и монахинь.Они также создают основу для практика медитации, ведущая к свободе.

Другие важные аспекты буддийской моральной дисциплины отражены в список, известный как Десять Хороших Образов Действий (Пали даша-кушала-камма-патха ). В тибетской традиции это именуемые просто Десятью добродетелями ( dge ba bcu ). Они есть в отрицательной формулировке: каждый из Десяти Хороших Образов Действий просто состоит в воздержании от соответствующего элемента Десяти Плохих Курсы действий ( mi dge ba bcu ).Десять плохих курсов Действия:

  1. Лишение жизни
  2. Кража
  3. Сексуальные проступки
  4. Лежа
  5. Разделительная речь
  6. Резкая речь
  7. Пустая болтовня
  8. Алчность
  9. Злоба
  10. Неправильный вид

(См. Keown, 1992, 30 для этого списка, с несколько иным переводов.) Обратите внимание, что поведение, запрещенное четырьмя из пяти заповеди включены в этот список, за исключением опьянения.Причиной пропуска опьянения может быть то, что опьянение не обязательно причинит вред другим, хотя это может поставить человека в состояние, в котором риск причинения вреда другим значительно выше.

Десять плохих вариантов действий традиционно делятся на три действия тела (1–3), четыре формы речи (4–7) и три психических состояния (8–10). Среди действий речи, разделяющая речь означает высказывание таким образом, чтобы усугубить конфликт и отделить друзей друг от друга. Резкая речь – это речь, мотивированная гнев, который эмоционально ранит другого через оскорбление и суровое критические слова.Пустая болтовня — это речь, которая заполняет время и поглощает внимание, не сообщая ничего практического или духовного важность.

Три психических состояния в списке тесно связаны с тремя ядов, которые являются одними из самых фундаментальных психологических причин цикл существования и страдания, которые приходят с ним. Три яды — влечение, отвращение и безразличие. Когда мы сталкиваемся опыт, который, кажется, укрепляет и подтверждает наше чувство себя, нас привлекает этот опыт, и мы пытаемся продлить или повтори это.Когда кажется, что переживание угрожает нашему самоощущению, мы реагируем с отвращением, пытаясь избежать или оттолкнуть его. Любой опыт, не подпадающий под эти две категории, кажется неважно; так как мы безразличны к этому, мы игнорируем это опыт. Таким образом, в буддийских учениях безразличие очень близко связаны с невежеством, путаницей и неправильным пониманием как обстоят дела. Полное преодоление этих трех ядов ведет к освобождение от циклического существования, сострадание, радость, свобода и счастье.

Линии передачи буддизма, дошедшие до наших дней, могут быть сгруппированы в три традиции: тхеравада, махаяна и Ваджраяна. Тхеравада, или «Учение о Старейшины» является доминирующей формой буддизма в Шри-Ланке и в страны Юго-Восточной Азии Таиланд, Камбоджа, Бирма и Лаос. Махаяна, или «Великий путь», возникла в Индии, но в настоящее время является основной формой буддизма в Китае. культурная сфера, в которую входят Китай, Япония, Корея и Вьетнам. Восток Азиатские формы Махаяны выходят за рамки этого исследования. статье, но я буду обсуждать индийские тексты раннего периода этой традиция.Ваджраяна, или «Алмазный путь», практикуется буддистами в Гималаях и некоторых частях Центральной Азии, включая Тибет, Непал, Бутан и Монголию. Небольшое количество Японские буддисты также принадлежат к Ваджраяне.

Как исторически, так и доктринально принципиальное различие между Тхеравада и Махаяна заключаются в целях, которые они рекомендовать. Большинство практикующих тхераваду стремятся стать святыми (санскр. Архат , пали Архат ). Жизнь, в которой кто-то становится Святым в последней жизни этого человека; этот человек больше не будет перерождаться, а вместо этого войдет в Нирвану после смерти.А однако небольшое меньшинство тхеравадинов стремится стать буддами. Как они понимают эту цель, Будда — это тот, кто заново открывает истины буддизма после того, как они были потеряны для мира, и учит их другим, чтобы принести им пользу. Традиция тхеравады утверждает, что, как и святые, будды после смерти переходят в нирвану. Считается, что стать Буддой сложнее и требует больше времени. чем стать святым; это трудный путь для небольшого меньшинства. А практикующий, который находится на пути к тому, чтобы стать Буддой, известен в Санскрит как бодхисаттва (бодхисаттва на пали ).

Напротив, все серьезные махаянисты считают бодхисаттву клятва, обещающая стать буддами, чтобы помогать всем существам. Верно, некоторые ученые пришли к выводу, что движение Махаяны зародилась в рамках раннего буддизма как группа практикующие, придерживающиеся одних и тех же доктрин и охватывающие одни и те же ритуалы, как и их коллеги-буддисты, и отличаются только своим общий выбор следовать по пути к состоянию будды. Однако со временем, появилось много других различий. В частности, зрелые Традиции Махаяны склонны считать, что те, кто стал Будды даже после смерти продолжают проявляться в различных формах. и в различных частях циклического существования, чтобы продолжать работу приносящих пользу существам.Они будут оставаться в циклическом существовании до тех пор, пока все разумные существа достигли освобождения.

Последователи Ваджраяны также принимают обязательство стать Будды на благо всех существ. Ваджраяну можно увидеть как ветвь Махаяны, поскольку она разделяет ту же духовная цель. Основные отличия Ваджраяны от другие формы махаяны касаются ритуалов, иконографии и техники медитации. Те, кто практикуют Ваджраяну, стремятся достичь целей Махаяны, используя тантрические средства.

Тхеравада — единственная сохранившаяся традиция буддизма, которая не Махаяна. А ведь когда-то таких было много традиции: восемнадцать, согласно одной влиятельной классификации. Однако, кроме Тхеравады, все эти традиции имеют вымерли. Не существует общепринятого термина для коллективного обозначения все буддийские линии преемственности, которые считали святость своей основной духовное устремление. В текстах Махаяны эти формы Буддизм называется Хинаяна , «меньший транспортное средство», уничижительный термин.Более нейтрально, эти тексты иногда называют буддистов, стремящихся к святости, учениками. (санскр. Śrāvaka ) и их путь как Путь Ученики (санскр. , Шравака-яна ). Некоторые ученые предложили термин «основной буддизм».

Тексты Махаяны неоднократно подтверждают превосходство их подход к формам буддийской практики, не относящимся к Махаяне. Согласно этим текстам, Ученики желают достичь Нирваны за себя в одиночестве, так что они игнорируют потребности других.С они выбирают менее трудный путь, их устремление ниже. С они предлагают отказаться от других существ, запертых в тюрьме циклических существования, поэтому ученикам не хватает сострадания.

Эта критика может быть несправедливой; можно утверждать, что они направлено на соломенное чучело, а не на настоящую традицию Тхеравады. Большинство линий передачи буддизма, включая тхераваду, ценят и практиковать Четыре Божественных Пребывания (пали брахма-вихара ), также известный как Четыре Неизмеримых.Это любящая доброта (пали метта ), сострадание ( каруна ), радость ( памудита ) и невозмутимость ( упекха ). Содержание любвеобильности – это желание другие, чтобы быть счастливыми. Любящая доброта, которая может быть очень приятной состояние, является своего рода открытием для других и для реальности их жизни. Содержание сострадания — это желание, чтобы другие были свободны от страдания. Это качество позволяет полностью осознавать и присутствовать перед лицом чужих страданий.Радость по традиции понимается как умение радоваться счастью и добру качества других. Чтобы действовать в ком-то, радость требует отсутствия зависти, ревности и ненависти к себе. Равновесие позволяет видеть ситуации такими, какие они есть, без предпочтений или предубеждений. Это делает это можно распространить остальные три Божественных Пребывания в равной степени на все существа.

Большинство эмоций, которые испытывают обычные люди, преодолеваются или преобразованный путем; тот, кто полностью проснулся, не выдержал бы в или действуют из жадности, ненависти, соперничества или гордыни, например.Но Четыре Божественных Пребывания — это эмоции, в которых отдыхают бодрствующие люди. и от чего они действуют. Эти качества признаются не только в в Тхераваде они широко практикуются в этой традиции. На самом деле, Метта Сутта , Беседа о Милосердие , является одним из самых важных и часто сегодня читал священные писания в Юго-Восточной Азии. Любое обсуждение сходства и различия между Тхеравадой и Махаяна должна принять во внимание эти факты.

Путь Махаяны к пробуждению, как и многие текстовые обсуждение этого пути организовано вокруг качеств, известных как Шесть Совершенств (санскр. парамита ). Шесть Совершенства:

  1. Щедрость ( дана )
  2. Моральная дисциплина ( шила )
  3. Терпеливая выносливость ( кшанти )
  4. Настойчивость ( вирья )
  5. Медитативная устойчивость ( дхьяна )
  6. Мудрость ( праджня)

Кшанти , третье совершенство, представляет собой комплекс понятие, которое трудно передать одним английским словом.Он имеет три основные аспекты. Один из них – это способность терпеть и поддерживать свое спокойствие и ясность намерений перед лицом таких препятствий, как разочарования, задержки и неприятные ощущения. «Терпение» было бы правдоподобным переводом для этого аспект кшанти . Второе, и самое главное, аспектом совершенства является способность оставаться умиротворенным, не злиться, когда другие люди причиняют нам вред или создают трудности для нас. Этот второй и основной аспект может оправдать перевод как «терпение».Когда оскорблен, кто-то с сильными моральными дисциплина не будет мстить, но может рассердиться и сдержать выражение гнева; кто-то с сильной терпеливой выносливостью не рассердился бы в первую очередь. Срок кшанти также часто используется для обозначения способности сохранять спокойствие и не реагировать страхом или гневом, когда слышат представления об истине в последней инстанции, о том, как обстоят дела на самом деле.

Настойчивость, четвертое совершенство, это способность изливать энергию с энтузиазмом заниматься созидательной деятельностью, приносящей пользу себе и другие.Медитативная устойчивость, пятое совершенство, — это способность сохраняйте ясное, стабильное внимание во время практики медитации. Хотя мысли могут возникать во время медитации, они не вызывают отвлечения внимания кто-то с сильной медитативной стабильностью, а просто выглядит как движения ума. Праджня , что может быть переводится как «мудрость» или «проницательность». трудно определить и слегка различается по смыслу среди разных Буддийские линии. Это качество позволяет тем, кто им обладает, различать явления и понимать вещи так, как они на самом деле есть.Его часто описывают как интуитивно основанный и может только частично выразить словами.

Термин парамита , который я переводил как «совершенство» также может быть переведено как «трансцендентность». Чтобы полностью пробудиться, бодхисаттва должны тренироваться в этих качествах так глубоко, чтобы превзойти то, как они обычно понял. Это делается путем достижения того, что известно как «тройственная чистота», означающая, что бодхисаттва совершает не относиться ни к себе, ни к совершаемому действию, ни к предмету этого действия как реальной, объективно существующей вещи.Таким образом, для например, кто-то, кто думает, что у него есть субстанциальное Я и давать настоящую пищу объективно существующему реципиенту было бы демонстрацией мирская щедрость. Но тот, кто может дать, заботясь о себе, подарок, а получатель подобны миражам, существующим только из определенной точки зрения, а не в объективной реальности, может практиковать трансмирское совершенство щедрости. (Об этом см., например, Хантингтон транс. 1989, 150.)

Буддийские тексты не часто поднимают вопрос об общем теоретические принципы, которые различают хорошее и плохое, или правильно и неправильно; они чаще склонны закладывать разнообразные определенные моральные правила, руководящие принципы, добродетели и пороки, и оставить дело там.Но когда тексты обращаются к тому, что отличает правильно от неправильного в целом, они склонны сосредотачиваться на последствиях нашего решения и действия. Возьмем, к примеру, этот отрывок из Совет Рахуле в Амбалатхике :

Когда вы размышляете, если вы знаете: «Это действие, которое я хочу совершить, с телом привело бы к моему собственному страданию или к страданию другие, или к несчастью обоих; это нездоровое телесное действие с болезненными последствиями, с болезненными результатами», то точно не стоит проделывать такое действие с телом.Но когда вы размышляете, если знаете: «Это действие, которое я хочу тело не привело бы ни к моей собственной скорби, ни к скорби другие, или к несчастью обоих; это полезное телесное действие с приятными последствиями, с приятными результатами», то вы можете сделать такое действие с телом. (Нанамоли и Бодхи транс. 1995, 524–25)

Этот отрывок определяет критерий допустимого действия в терминах последствий и, в частности, последствий, состоящих из счастье и страдание.Подобные пассажи предполагают возможность рассматривать этику тхеравады как имеющую консеквенциалистский фундамент.

Большинство буддийских авторов недостаточно говорят об общем структуру своих нормативных обязательств, чтобы сделать возможным приписывать им какую-либо конкретную этическую теорию. Одно исключение быть Шантидева (конец 7 — середина 8 века н.э.), чьи сочинения содержит ряд отрывков, представляющих большой интерес с точки зрения этическая теория. Возможно, самые показательные из них можно найти в Антология обучения ( Śikṣā-samuccaya ) на стандартной странице 15 (см. Гудман 2016а, 17).Отрывок гласит:

.
Если бодхисаттва не делает искреннего, непоколебимого усилия в мысль, слово и дело, чтобы остановить всю настоящую и будущую боль и страдание всех живых существ и вызвать все присутствующие и будущего удовольствия и счастья, или не ищет сбора условий для этого или не стремится предотвратить то, что противостоит что, или не приносит небольшой боли и страданий как способ предотвращение большой боли и страданий, или не отказываться от малого пользу, чтобы получить большую пользу, если он пренебрегает выполнением эти вещи даже на мгновение, он претерпевает падение.

Здесь Шантидева сосредотачивает наше внимание на будущем последствия, которые наши действия могут причинно «остановить» или «вызывать»; по крайней мере, в этом отрывке он кажется пропаганда консеквенциализма. В частности, что Шантидева здесь речь идет о пережитом качестве определенных чувств; он пытается остановить «боль и страдание» и вызвать «удовольствие и счастье». Философы используют термин «гедонизм» для обозначения точки зрения, которая предполагает наличие счастье и отсутствие страданий составляют благополучие.Более того, точка зрения, которую отстаивает Шантидева, является универсальной. потому что он распространяет моральную заботу на всех живых существ. Его кроме того, довольно ясно, что Шантидева является сторонником максимизация: он считает обязательным довести небольшое количество страданий, чтобы предотвратить большее количество и пожертвовать небольшим количество счастья для достижения большего количества. А так как он не говорить что-либо об ограничениях или важных соображениях, возникающих от распределения счастья и страданий наиболее правдоподобное чтение этого отрывка предполагает принятие совокупности, в которой счастье и страдание всех существ рассматриваются вместе, не придавая значения тому, как они распределяются.Теперь этический взгляд под названием «классический утилитаризм». определяется как совокупный, максимизирующий, универсалистский, гедонистский консеквенциализм. Таким образом, этот отрывок вполне естественно может быть интерпретируется как утверждение классической утилитарной формы консеквенциализм.

Хотя этот отрывок дает нам веские основания признать, что Шантидева считает беспристрастной доброжелательностью центральную роль в том, как мы должны жить и вести себя по отношению к другим, ряд ученых задаются вопросом, достаточно ли у нас доказательств, чтобы интерпретировать его как утилитариста (т.г., Харрис, 2015). И как Майкл Барнхарт и другие утверждали, даже если сам Шантидева на самом деле был утилитаристом, из этого не следует, что такой взгляд может быть приписывается буддийской традиции в целом (Barnhart 2012, 19).

Согласно многим мировым интеллектуальным традициям, каждый человек есть реальная, индивидуальная субстанция с истинной сущностью или самостью. Согласно буддизму, это широко распространенное мнение ложно; ты не вещество. Наоборот, все, что есть в человеке, — это сложное, быстро меняющийся поток психических и физических явлений, связанных причинно-следственными связями. связи и неразрывно взаимосвязаны с остальным миром.Этот взгляд известен как учение об отсутствии «я» (палийское анатта ; санскр. анатман. ) Шантидева опирается на это учение, чтобы доказать, что эгоизм иррационален, и что мы должны работать на благо всех живых существ. Как он пишет, «Все без исключения страдания никому не принадлежат. Они должны быть отвергнуты просто потому, что они страдают. Почему любое ограничение надень это?» (Кросби и Скилтон пер. 1995, 97) Если вы не реальная вещь, нет причин помещать большую внутреннюю важнее предотвратить собственные страдания в будущем, чем предотвратить будущие страдания других.Такие писатели, как Марк Сидеритс (2003, гл. 9) часто отмечали, что эта стратегия оправдания альтруизма который многие ученые теперь называют Аргументом о бесхозных страданиях. напоминает аргументы в пользу консеквенциализма в Parfit 1984 (гл. 15). На самом деле, трудно понять, как Аргумент о бесхозных страданиях может поддерживать любую моральную точку зрения, которая не является какой-либо формой универсализма. консеквенциализм.

С точки зрения этого аргумента, ваше страдание не более значение, чем у кого-либо другого, но он также имеет не меньше.Ты являются одним из многих живых существ, чье благополучие должно быть повышено. Кроме того, у вас могут быть более эффективные средства для продвижения вашего собственное счастье, чем вы делаете, чтобы способствовать счастью других. И ты часто знаете о себе гораздо больше, чем о других. Так что это возможность в рамках этой точки зрения оправдать благоразумную заботу о ваших собственных будущее; на ранних и средних стадиях пути вы можете оказаться в тренируйтесь тратить больше времени на заботу о своих будущих потребностях, чем у других.Этот вид пруденциальной озабоченности совместим с учение об отсутствии «я», и это не то же самое, что эгоизм. Здесь эгоизм означало бы придавать большее значение собственному благополучию чем другим, или даже пренебрегая благополучием других и просто прилагая усилия для продвижения своих собственных. буддисты увидят эгоизм как отражение вредоносного отсутствия восприятия отсутствия себя.

Любая интерпретация буддийской этики должна находить место для абсолютно решающую роль намерения.Существует много контекстов, в которых Буддизм, по-видимому, подчеркивает намерение, с которым действие было совершено. принесло гораздо больше пользы или вреда, чем на самом деле было получено. Часто упоминается случай с Чанной, который преподнес в подарок еду. Будде, который вызвал у него дизентерию и, таким образом, стал причиной его смерти. Поскольку намерением Чанны было совершить достойный поступок щедрость, Будда говорит своим последователям не осуждать Чанну; так как он не знал, что пища заражена, он фактически получил добро от этого действия.

Менее драматично, количество хорошей или плохой кармы, порожденной действие, как говорят, сильно зависит от мотивации, с которой это было выполнено. Таким образом, действия, совершаемые из ненависти, более кармически вредные, чем те, которые совершаются из жадности. Между тем некоторые Буддийские тексты, кажется, говорят, что любое действие, совершаемое с пользой намерения — это хорошее действие, тогда как любое действие, совершенное с плохим намерения плохие. Эти предложения могут поддержать теоретическую реконструкция, которая фокусируется больше на мотивации, чем на последствия.

Как мы увидим в разделе 6, большинство форм буддизма также принимают резко негативное отношение к убийству. Иногда эта оппозиция доведены до такой степени, которую может быть трудно оправдать с точки зрения консеквенциалистская точка зрения. Многие консеквенциалистские теории, такие как классический утилитаризм, заведомо облегчающий оправдание убийства, чем это было бы с других моральных точек зрения. Большинство прямое применение утилитаризма означало бы, что иногда морально допустимо убить кого-то, когда это было бы принести пользу или предотвратить вред, достаточный для того, чтобы перевесить ценность будущего существования, которым в противном случае наслаждался бы человек быть убитым.Многие буддисты, особенно в тхераваде, отказаться от этого импликации и установить гораздо более высокие стандарты для оправдание убийства, если оно вообще может быть оправдано. Эта проблема представляет серьезную проблему, которую консеквенциалистская интерпретация нужно решить.

Еще один способ понять буддийскую этику — считать ее похожей, не к консеквенциализму, а к этике добродетели. Этот аккаунт был первым предложенный Дэмиеном Киоуном (в Киоуне, 1992 г.), и с тех пор ему следуют несколькими учеными.Подход к этике добродетели начинается с несомненный факт, что буддийские тексты уделяют большое внимание какими людьми мы должны стремиться быть и какие добродетели мы должны стремиться взращивать в себе. В этом отношении буддийская этика может кажутся более похожими на взгляды древнегреческих мыслителей, таких как Аристотеля, чем к более современной западной мысли. Для Аристотеля цель мы должны стремиться в жизни eudaimonia , часто переводится «счастье» или «человеческое процветание». Этот состояние eudaimonia является благом для человека.Кеун утверждает что роль Нирваны в этике Тхеравады аналогична: Нирвана — это хорошо. Различные способности и добродетели, которые взращенные на буддийском пути, получат свою ценность от их отношение к этому благу либо как к средству достижения нирваны, либо как составляющие аспекты пробужденной жизни.

Один из способов решить проблему консеквенциализма и этики добродетели толкования буддийских учений заключались бы в выявлении наиболее Основная цель буддийского мировоззрения.Это совершенство характер человека, как в этике добродетели, или благополучие все разумные существа, как в универсалистах, вельфаристах консеквенциализм?

С точки зрения традиционного буддизма, Закон Кармы гласит, что те наши действия, направленные на причинение вреда другим, перерастут в страдание для нас, тогда как те наши действия, которые направлены на благо других превратится в счастье для нас. Более того, самые высокие состояния благополучия, которых мы можем достичь, также характеризуются любвеобильность и сострадание к другим.Во всех или почти во всех случаях затем действие, которое лучше всего подходит для агента, и действие, которое с этой точки зрения, лучшее для всех существ совпадет. нет глубокого конфликт между личным интересом и моралью.

Это замечательно, если это правда, но это значительно усложняет нашу теоретическую задачу. Сильнее. Можем ли мы сказать, что самая основная цель буддизма практика заключается в том, чтобы приносить пользу всем живым существам повсюду и продвигать их благополучие, и что так случилось, что самый эффективный способ для каждый агент, делающий это, должен работать над своим собственным пробуждением? Или должен мы говорим, что наиболее фундаментальной целью практики является собственное пробуждение практикующего, и так случилось, что преследование этой цели принесет пользу и другим?

Тексты Махаяны полны отрывков, в которых основное внимание уделяется важность благополучия всех существ и превозносить тех, кто способствует эта цель.Поэтому интерпретация этики добродетели представляется более правдоподобнее применительно к тхераваде, чем применительно к Махаяна. И на самом деле Киоун предложил свою версию в первую очередь по отношению к Тхераваде; он предлагает совсем другое интерпретация Махаяны, которая на самом деле включает в себя определенный вид консеквенциализма. Мы не должны обязательно предполагать что все формы буддизма имеют одинаковую структуру на уровне этическая теория.

Можно построить интерпретацию, признающую центральное значение добродетели и воспитания характера в Буддизм в общих рамках является консеквенциалистским.Один подходом является консеквенциализм характера, в котором хорошие последствия которые должны быть максимизированы, определяются благополучием разумных существ, а благополучие живых существ понимается как и счастье, и добродетель. С этой точки зрения у нас есть неинструментальный причина для продвижения добродетели себя и других. (Эта теория подробно защищены в Goodman 2009.) Таким образом, консеквенциализм персонажей отвергает гедонизм, точку зрения, отождествляющую благополучие со счастьем, и выдвигает теорию, согласно которой благо состоит из двух основных компонентов.Этот подход позволяет нам избежать некоторых пагубных философских возражения против гедонизма. Но это также создает вопросы о том, как сравнить ценность большей добродетели с значение большего счастья, если эти соображения когда-либо конфликт.

Другой подход — аретический консеквенциализм, косвенная форма консеквенциализм, при котором первичными объектами оценки являются черты характера, а не действия или правила. Эта теория говорит нам развивать в себе те состояния характера, которые способствуют счастье живых существ.(См. Сидеритс 2007, 292–93). Эта элегантная интерпретация объясняет, почему буддийские тексты так часто фокусируются на на черты характера, но и сохраняет гедонистский взгляд на благополучие. Это позволяет нам интерпретировать инструкции по моральной дисциплине не как незыблемые правила, а как совет о том, какие черты характера культивировать.

Насколько правдоподобно интерпретировать буддийских авторов как приверженцев гедонистского взгляда на благополучие — или вообще любого взгляда на самочувствие вообще? В южноазиатских буддийских текстах часто используются такие термины, как артха и хита , которые правдоподобно выражают одно и то же понятие как наш термин «благополучие», поэтому разумно спросите, какое объяснение могли дать авторы этих текстов тому, что они имели в виду.Учитывая исключительную важность профилактики страдание в буддизме, выраженное в таких учениях, как Первое Благородная истина, должно быть правдой, что благополучие в буддизме включает свобода от страданий как, по крайней мере, одна из ее составляющих. Тем временем, учитывая резко негативный буддийский взгляд на желание, это не было бы вообще правдоподобно рассматривать буддизм как средство исполнения желаний теория благополучия.

Однако гедонизм — не единственный наш вариант интерпретации. Шантидева утверждает в нескольких отрывках, что буддийские добродетели работают вместе и усиливают друг друга.Это делает возможным считать его сторонником «гомеостатического кластерного» взгляда на благополучие, как у Ричарда Бойда (см. Goodman 2016b, 149–152). Те, кто защищает аналогию между буддийской этикой и аристотелевской Этика добродетели могла бы выдвинуть теорию исполнения природы как надлежащую трактовка благополучия в буддизме. Марк Сидеритс (2007) отвергает такое толкование на том основании, что оно противоречит доктрине отсутствие «я», что означает, что, в конечном счете, у людей нет природы, чтобы выполнить.Но Кристофер Гованс указал, что, если мы рассмотрим благополучие как существующее на конвенциональном уровне истины, это возражение может потерять свою силу (см. Gowans 2015, 117).

Некоторые ученые, такие как Чарльз Халлисей (1996) и Джей Гарфилд, пришли к выводу, что бесполезно и вводит в заблуждение попытка интерпретировать Буддийская этика как систематическая теория, вписывающаяся в одну из признанные типы этических теорий на Западе. Скорее, они предлагают что буддийская этика плюралистична, поскольку опирается на различные виды моральных соображений в различных случаях и партикуляристских, отвергая все предприятие по формулированию общих моральных принципы охватывают все случаи.Этот вид может легко вместить текстовые свидетельства различных видов моральных рассуждений, используемых буддистами в разных ситуациях. Но поскольку в полученной интерпретации отсутствует всеохватывающей структуры, у него мало теоретических ресурсов для разрешать конфликты между различными ценностями, и это может стать довольно неясно, что мнение говорит о конкретных сложных случаях.

В буддийских текстах относительно мало говорится о метаэтике. строить метаэтические взгляды, которые согласовывались бы с буддийскими философские обязательства столкнулись со многими трудностями.Один увлекательная недавняя попытка дать метаэтику для раннего буддизма, в работе Джейка Дэвиса (2016 г. и в будущем) принимает заявления о том, что мудрые одобрили бы или осудили бы как указание на источник этической нормативности. Такая формулировка часто встречается в канонических текстах, например, в Метте . Сутта : «Пусть они не делают ни малейшего поступка, который мудрый потом упрекнул бы». Буддисты признают, что спокойный ум, ясный и устойчивый видит правду точнее, чем нарушенный, колебания обычного сознания.Для Дэвиса этическая истина просто состоит из тех нормативных актов, которые были бы приняты единодушно теми, чья внутренняя жизнь демонстрирует достаточно степени эти качества ясности ума и проницательности. Таким образом, на его точку зрения, даже если мудрые часто одобряли бы действия, имели бы ценные последствия, это не эти последствия, а одобрение мудрых, что делает эти действия нравственно правильными.

Теоретическая структура буддийской этики является предметом продолжение исследований и дискуссий среди ряда ученых, а также дальнейшие изменения вероятны в нашем понимании этой области.

Буддийские тексты содержат большое количество загадочных утверждений, различные типы, по-видимому, в том смысле, что когда-то практикующий достигает достаточно продвинутой стадии духовного развития моральная дисциплина больше не нужна. Эти заявления были интерпретированы совершенно по-разному различными азиатскими традиции, и западные ученые расходятся во мнениях относительно того, как нам следует понять их.

Палийский канон содержит утверждение, что Святые «заброшенное добро ( puñña ) и мерзкое действия ( папа ).Некоторые писатели истолковывали это утверждение означает, что этические нормы больше не применяются к Святые. Но Дэмиен Киоун весьма убедительно возражал против этого. интерпретация (1992, ч. 4). «Добро» и «подло» действия» относятся к действиям, которые имеют кармические последствия в будущее, проектирование будущего существования, которое включает в себя счастье или страдания соответственно. Поскольку жизнь, в которой человек становится святым это последняя жизнь, невозможно, чтобы какие-либо действия, происходящие после достижения святости может проецировать будущее существование через карма.Изменение, которое останавливает накопление кармы, наиболее правдоподобно определяется как отказ от цепляния за веру в существенное я. Кто-то, кто больше не думает о действиях как об истоках от реального, сохраняющегося «я» и воздействовать на него больше не в ловушке циклического существования.

Тексты Тхеравады содержат интригующие предположения о том, что Святые не больше не нужно беспокоиться о соблюдении правил моральной дисциплины; Oни просто спонтанно действуйте соответствующим образом. Но есть и утверждения в текстах тхеравады о том, что святой никогда сознательно и преднамеренно не нарушать никаких правил монашеской дисциплина.Эти правила запрещают многие действия, которые буддисты традиция считает предосудительным просто по соглашению, например есть после полудня. Если кто-то не дал обет, который запрещает есть после полудня, то в этом нет ничего плохого: неправильность действие проистекает просто из того факта, что оно нарушает ценную систему дисциплины, которую агент выбрал для выполнения. Если бы святые просто действуют спонтанно и психологически не связаны правилами, непонятно, почему они при любых обстоятельствах избегали действия, которые являются неправильными только потому, что они запрещены правилами монашеская дисциплина.Кажется, здесь есть серьезное напряжение.

Писатели, излагающие этику Махаяны, сталкиваются с чем-то похожим. проблемы, но и решать их по-разному. В соответствии с Философы Махаяны, такие как Асанга и Шантидева, продвинутый практик, мотивированный сострадание может иногда видеть, что действие, которое запрещено обычные правила буддийской моральной дисциплины на самом деле были бы более эффективнее в предотвращении страданий и содействии счастью, чем любой действия, разрешенные правилами.При таких обстоятельствах, что Практикующий может допустимо нарушать правила из сострадания.

Например, Асанга говорит нам, что было бы допустимо солгать, чтобы спасти другое разумное существо от гибели или серьезно пострадал. Если кто-то связывается с плохими друзьями, это будет допустимо критиковать тех его друзей, что вызывает разногласия речи, чтобы защитить его от их порчи. Это было бы дозволено свергнуть нечестивого царя или снести испорченный храм администратор из офиса.Если вор украл вещи, принадлежащие монашеской общине, было бы допустимо украсть их обратно в для того, чтобы защитить его от тяжелой плохой кармы потребления тех Предметы. На самом деле, если бандит планирует убить большое количество духовно продвинутых существ, было бы позволено убивать упреждающе разбойничать, тем самым избавляя его от страшных мук эоны в аду. Во всех таких случаях, согласно Асанге, эти действия, если они совершаются с правильной мотивацией, приведут к большая заслуга тому, кто их выполняет.(Тац пер. 1986, 70–73)

Одна вещь, которая, по-видимому, объединяет многие из этих случаев, заключается в том, что Действие, нарушающее правила, исходит из сострадания, которое включает в себя охватывают не только потенциальных жертв вреда, который должен быть предотвращено, но и лицо, причинившее этот вред. Когда люди слышат приверженности буддистов ненасилию, один вопрос, который они часто задают может ли кто-то, предвидя события 1940-х годов, буддийские принципы позволили убить Гитлера в 1930 году.Если мы следуем за Асангой, ответ, казалось бы, будет: да, вы можете убить Гитлер, если вы испытываете к нему сострадание и делаете это отчасти ради его сакэ. Таким образом, в крайних случаях насилие может быть допустимо; но ненависть никогда не оправдывается.

Один из способов понять точку зрения Асанги здесь — это представьте, что кто-то из ваших близких, например, ваш брат или сын, подсунули наркотик, который временно сводит его с ума, а затем он атакует ты с ножом. Оставаться пассивным и позволить ему убить себя было бы нехорошо. лучшее, что вы могли для него сделать.Если ты сможешь сбить его вниз, уберите нож и сдержите его, вы тем самым защитите его от жизни сожалений и страданий, вызванных убийством ты. Таким образом, такое использование принудительной силы естественным образом вытекало бы из твоя любовь к нему.

Помимо конкретных примеров допустимых нарушений правила нравственной дисциплины, как Асанги, так и Шантидевы дайте нам общие утверждения о том, когда следует нарушать правила. Эти заявления поразительно консеквенциалистские по духу.Таким образом Асанга говорит нам следующее: «Если бодхисаттва увидит, что некоторые едкие средства, некоторое применение суровости было бы полезно для разумных существ, и не использует его для защиты от несчастья, он одержим ошибкой, одержим противоречием; есть ошибка то, что не осквернено» (перевод Tatz, 1986, 76). Точка зрения Шантидевы аналогична; он пишет: «Понимая это, нужно всегда стремиться к чужому благополучие. Даже то, что запрещено, разрешено сострадательному тому, кто это увидит, будет полезно.(Кросби и Скилтон пер., 1995, 41). Согласно этим заявлениям, агент, который действительно мотивированные состраданием, могут нарушать обычно применяемые правила моральной дисциплины всякий раз, когда это принесет пользу тем, кто участвует в ситуация.

Таким образом, некоторые тексты Махаяны допускают определенные случаи в которые продвинутые практики могут нарушать правила морали дисциплина. Тексты из ваджраянских, или тантрических, традиций Буддизм идет дальше этого. Уважаемые тантрические мастера, такие как Наропа, Куккурипа и Падмасамбхава участвуют в шокирующие действия, грубо нарушающие устои общества и правила буддийской моральной дисциплины.Но эти истории не обязательно означают, что Ваджраяна отвергает все формы этики. Многочисленные тексты дают понять, что даже нарушая правила, Адепты тантры мотивированы состраданием ко всем живым существам. Они видят, что данная ситуация нетрадиционна и даже гротескна. действия являются наиболее эффективным средством обеспечения благосостояния другие. Поскольку они полностью свободны от всех уз идеологии или социальных условности, они спонтанно делают то, что в целом будет лучше всего, не беспокоясь о том, что могут подумать другие или что свод правил можно сказать.Они полностью превзошли моральную дисциплину, в то время как оставаясь, в более глубоком смысле, этическими образцами.

Как и некоторые другие азиатские традиции, буддизм не принимает во внимание людей. принципиально отличным от других животных. В процессе возрождение, то, что в каком-то смысле одно и то же существо, теперь может быть человеком, но животное в прошлом и в будущем. Одно из следствий этого утверждения заключается в том, что любое животное, которое вы встретите, вероятно, когда-то было человеком. время, и, возможно, даже была вашей собственной матерью в прошлой жизни.Более того, животные считаются столь же способными страдать, как и люди. являются; они также являются подходящими объектами эмоций сострадания, любвеобильность и равнодушие. Таким образом, у нас есть веские причины не причинять им ненужные страдания и воздерживаться от причинения вреда или убивая их.

Хотя животные являются разумными существами и обладают сознанием, как и люди, есть одна причина, почему человеческие жизни более ценны, чем жизни животных. Только в человеческом теле можно достичь пробуждения; в тело животного, это невозможно.Поэтому буддисты утверждают, что убить человека хуже, чем убить животное.

Хотя все буддийские традиции придают моральное значение животным жизни и страданий животных, не все буддисты практикуют вегетарианство. Например, монахи тхеравады, живущие за счет попрошайничества, ожидают есть любую пищу, которую кладут в их миску, включая мясо, без предпочтения или дискриминации. Однако им запрещено есть мясо. от животного, если они видели, слышали или подозревали, что животное в вопросе был убит специально для них.

Тибетское плато находится на большой высоте и имеет очень холодный и сухой климат. климат. На большей части Тибета единственная возможная форма производства продуктов питания кочевое скотоводство с овцами и яками как основными источниками еда. Более того, в досовременных условиях и с учетом холода погоды, людям, живущим в Тибете, нужно было есть калорийную пищу в чтобы выжить. Поэтому строгое вегетарианство было вполне непрактично. В результате многие тибетцы стали воспринимать мясоедение как необходимой частью их образа жизни.Однако сегодня с более доступны вегетарианские блюда, и многие тибетцы живут в изгнания, важные духовные лидеры тибетской традиции начали выступать за переход на вегетарианскую диету.

Некоторые источники буддийской традиции утверждают, что убивать хуже животное самому, чем есть мясо животного, которое есть у кого-то другого убит. Многие правоверные буддисты идут на многое, чтобы не убивать животные. Кроме того, профессии охотника и рыболова классифицируется как «неправильный образ жизни», а буддисты ожидали, что не последуют за ними.В большинстве буддийских стран мясники часто являются членами небуддийских религиозных меньшинств.

До времен исторического Будды жертвоприношение животных было важной частью индийской религиозной практики. Будда выразил свое безоговорочное противодействие жертвоприношению животных, считая, что это далеко не создавая религиозные заслуги, это создаст только плохую карму для тех, занимается этим. В результате его учений, наряду с учениями Махавира, основатель джайнизма, идеалы ненасилия стали более распространенными в Индии, и жертвоприношения животных быстро сократились. по частоте и престижу.Среди нескольких маргинальных буддистов или квазибуддийских групп в Гималаях, жертвоприношения животных до сих пор практикуется сегодня; но буддийские монастырские институты довольно последовательно выступал против убийства животных по религиозным мотивам. целей.

В большинстве буддийских текстов утверждается, что растения не являются разумными существами. сами по себе не имеют морального статуса. Хотя несколько рассеянных источники предполагают, что растения могут быть разумными. традиция считает использование, убийство или есть растения.Однако, поскольку животные зависят от растений, иногда инструментальные причины для защиты растений ради забота о животных. Мы находим руководство, например, чтобы быть осторожным в вырубать деревья, чтобы не причинять вреда животным, которые живут и вокруг них. В Юго-Восточной Азии некоторые буддийские монахи были очень Активно защищал леса от вырубки.

Буддизм не видит большой пропасти между людьми и нечеловеческими существами. животные, как это делают некоторые приверженцы западных религий; страдания животных так же нравственно значимы, как и страдания людей.Более того, буддийские теории причинности подчеркивают, что вещи возникают в зависимости от разнообразного набора причин и условий, подразумевающих что человеческая жизнь сложным образом взаимозависима с другими формами жизнь на Земле. Как было сказано выше, выращивание любящая доброта и сострадание ко всем живым существам является важным часть большинства систем буддийской практики медитации. Как результат этим учениям многие современные буддисты, особенно на Западе, придают большое значение экологическому сознанию и устойчивость.Они стремятся разработать образ жизни для человечества, который поддерживает духовную практику и может сосуществовать в гармонии с нечеловеческие животные, населяющие нашу планету.

Буддийская традиция обычно рассматривает войну и насилие как глубоко морально проблематично. Война рассматривается как трагедия и, как правило, ненужная, а положение солдата считается очень кармически опасным. Насилие непосредственно причиняет вред и страдания живым существам, загрязняет умы тех, кто его использует, и создает циклы ненависти и возмездие, способное нанести страшный урон, как физический, так и психологический.

В целом буддийское отношение к насилию выражается в стихи X. 1–2 из Дхаммапады :

Все боятся удара палкой.
Все боятся смерти.
Поэтому, зная это, чувствуя к другим, как к себе,
Не убивайте других и не заставляйте других убивать.
Все боятся удара розгой,
Жизнь всем дорога.
Поэтому, зная это, чувствуя к другим, как к себе,
Не убивайте других и не заставляйте других убивать.
(Майтрейя, транс, 1995, 37)

Фраза, переведенная как «чувство к другим, как к себе». это Пали attānaṃ upamaṃ katvā , что можно было бы более буквально перевести как «проведя аналогию с самим собой». Здесь форма используется моральное рассуждение, очень похожее на Золотое правило: мысленно поставьте себя на место других, и вы увидите что определенные способы обращения с ними морально недопустимы. То Дхаммапада также говорит нам:

Тот, кто удерживает жезл от тварей
И слабый, и сильный,
Воздержание от убийства и причинение убийства
Его я называю Благородным.
(Майтрейя, транс, 1995, 107)

Буддисты открыто отвергают индуистское учение о том, что солдат в просто война возродится в небесном царстве. Вместо этого буддисты придерживаются что те, кто погибают в бою, скорее всего, переродятся животными или ады, особенно если они умирают с чувством гнева или ненависти к солдатам с другой стороны. В своем комментарии к Четыреста строф ( Чатухшатака ) из Арьядева, Чандракирти выражает очень низкое мнение о тех, которые отдают свою жизнь в бою за своего короля и страну: «В люди этого мира, которые отдают все свое имущество ради азартных игр, спиртное, а проститутки не имеют права на уважение.добродетельный люди не чтят жертвы этих людей, так как они преследуют зависимость. Точно так же жертва жизни в бою должна не уважать, так как это является основанием для вредных действий» (Перевод Ланга, 2003, 200). Он также критикует мнение, что короли могут разрешено вести войну, и предлагает то, что выглядит как генерал утверждение пацифизма: «мудрец неполноценен, когда его трактаты объяснить насилие как добродетельное поведение. Посредственный мудрец сомневается: «Может быть так, а может быть и не так.«Высший мудрец делает не рассматривать насилие как добродетельное поведение» (Lang trans., 2003, 197).

Буддийские монахи, особенно в традиции тхеравады, ожидается, что он будет практиковать строгую форму ненасилия; они должны предпочесть быть убитым к убийству других, и должен даже практиковать любящая доброта и сострадание к тем, кто вредит им или их семьи. Говорят, что сам Будда был посредником в споре о права на воду между двумя соседними королевствами, предотвращая перерастание в вооруженный конфликт.В смутные времена буддийские монахи часто искали возможности установить мир и разрешение конфликта путем диалога. Нормативные буддийские тексты хвалить роль миротворца и отношение беспристрастной доброжелательности ко всем сторонам конфликта (см., например, Thurman trans. 2000, 70). Отношение буддистов к войне, таким образом, весьма негативное, и отрывки прославление военной победы или приукрашивание реалий войны трудно найти в индийских и тибетских буддийских текстах.

Тем не менее, распространенное восприятие буддизма в целом как однозначно пацифистская традиция вызывает сомнения.Многие формы Буддизм пришел к выводу, что в редких случаях война может быть необходимый.

Один из способов использования буддийской этической теории в определенных крайностях случаях, чтобы оправдать войну, полагается на рассказ Асанги о оправданное убийство, обсуждавшееся в разделе 4 выше. Например, если должностных лиц могущественного в военном отношении государства, следящих за ситуацией в маленькая развивающаяся страна, видите, что геноцид начал принимать место там, они могли бы отразить, что те, кто сейчас совершает геноцида не только причиняют ужасный вред своим жертвам, но и накапливая тяжелую негативную карму для себя.Эти чиновники может решить вмешаться, чтобы остановить геноцид, мотивированный сострадание ко всем причастным, включая убийц. Если они искренне мотивированные таким образом, буддисты Махаяны могли бы считают свои действия приемлемыми, даже если они связаны с использованием военных силу и убить многих людей, потому что это приведет к меньшему страданию и поэтому общие последствия будут намного лучше.

Как показал Стивен Дженкинс в недавней важной статье, ряд влиятельных текстов Махаяны приводят аргументы в пользу этого общий тип.И Чандракирти, и Нагарджуна предлагают пример «врача, безусловно, один из самых важных и вездесущие метафоры бодхисаттвы, ампутирующего палец, был укушен ядовитой змеей, что предотвратило распространение большее страдание» (Дженкинс 2011, 12). Чандракирти затем развивает эту тему через другой пример,

охотника, который убивает одного из своих сыновей, чтобы не дать умереть обоим. То два сына спорят на краю пропасти и один из них хватает другой с намерением швырнуть их обоих.Так как он не может добраться до них, и поэтому не имеет другого выхода, охотник стреляет в одного сына стрелой, чтобы не дать им обоим умереть. Этот случай показывает забота об уменьшении пропорционального размера вреда, как в пример ампутации (Дженкинс 2011, 15–16).
Как дозволенность расстрела одного сына могла спасти и то, и другое можно примирить с кажущимися пацифистскими утверждениями, предлагаемыми в другом месте Чандракирти? Дженкинс предполагает (в 2011, 13), что мы можно увидеть отрывки как последовательные, если мы поймем, что санскрит слово himsā , хотя переведено Лангом и многими другими писателей как «насилие», не совсем соответствует нашему понятие насилия, и несколько ближе по смыслу к «вред.Можно утверждать, что убийство одного сына ради спасения обоих что охотник никому не причиняет вреда, так как сын, которого застрелили стрела все равно бы умерла. Точно так же убийство головорезов с намерением геноцид явно был бы примером насилия, но мы бы не обязательно описывать его как вредное действие, и это может не считаться химса.

Несколько писаний Махаяны также содержат утверждения противоречат безоговорочному пацифизму. Например, Маха-паринирвана-сутра утверждает, что это допустимо для человека с чистым намерением убить тех, кто преследуют буддизм (Дженкинс 2011, 18).Другой библейский текст, Диапазон Бодхисаттвы ( арья-бодхисаттва-гочара ), явно поддерживает оборонительную военных действий, когда они ведутся со строгими ограничениями и в целях защитить людей:

Хотя на войне ранения и смерть могут быть нанесены противнику армии, правитель своими искусными средствами совершит меньше неописуемых и меньше недобродетельных действий и может не обязательно испытывать возмездие, так как он предпринял такие меры с вниманием и сострадание.(Джамспал пер. 2010, 61)

На практике буддийские общества не всегда воздерживались от войны. Например, между 1635 и 1642 годами монгольский вождь Гушри-хан вторглись в Тибет, подавили различные враждующие группировки и поставили политическая власть над регионом в руках традиции dGe lugs и его лидер, Его Святейшество Далай-лама Пятый. В песне Королева Весны , текст, опубликованный в 1643 году, Пятый Далай-лама Лама описывает Гушри-хана как эманацию великого Бодхисаттвы. Ваджрапани, и оправдывает свои воинственные действия мотивами сострадание (Maher 2008, 186–90).На Шри-Ланке буддийские монахи и правители одобрили использование военной силы для защиты своих остров, считающийся священной землей и убежищем для буддистов религии, против индуистских захватчиков из Южной Индии. Во время недавнего Гражданская война, аналогичные оправдания использовались для защиты использования военные меры против повстанцев-сепаратистов, в основном индусов, принадлежащих к к тамильскому меньшинству. В целом буддийские короли во многих частях мира, включая Юго-Восточную и Центральную Азию, призвали их вооруженные силы для отражения иноземных вторжений.

Буддийские дискуссии об этике наказания довольно редки, но в «Драгоценной гирлянде» есть важный отрывок о наказании. ( Ratnāvalī ), письмо царю от великого Буддийский философ Нагарджуна. Буддист или нет этика в целом является консеквенциалистской, теория наказания Представления Нагарджуны явно консеквенциалистские. К поддерживать общественный порядок, наказание является прискорбной необходимостью. Но король не должен наказывать из гнева или желания отомстить.Вместо, он должен налагать наказания из сострадания, особенно из сострадания для самих преступников, деструктивные действия которых могут иметь обрек их на много жизней страданий. (См. Hopkins 1998 для перевод текста и Гудман 2009, гл. 9, для обсуждения.)

Кроме того, наказание должно быть настолько мягким, насколько это совместимо с достижением целью пресечения преступности. С заключенными следует обращаться хорошо и проводится в гуманных условиях. Кроме того, те заключенные, которые физически слабыми, а потому представлять меньшую опасность для общества, должны быть освобожден досрочно.Совершенно очевидно, что Нагарджуна отвергают ретрибутивистские теории наказания, согласно которым заключенные должны быть наказаны, потому что они заслуживают страданий или для того, чтобы принять лишить любого несправедливого преимущества, которое они могли получить своими действиями. От с точки зрения ретрибутивизма, физической силы или слабости заключенных не имеет значения, какое наказание они заслуживают. Более того, некоторые формы ретрибутивизма, особенно более грубые, популярные версиях, одобряли бы суровые условия наказания, чтобы обеспечить, чтобы заключенные подвергались страданиям, они заслуживают.

Точно так же, как теория Асанги может быть использована для оправдания некоторых виды военных действий, это также может помочь оправдать наказание. Наказание может иметь ряд полезных эффектов: оно может выводить преступников из строя, физически предотвращая их повторение их преступления; это может сдерживать преступников, побуждая их следовать закону из страха перед дальнейшим наказанием; он может реабилитировать преступников давая им образование и навыки, которые предоставляют им лучшие возможности чем преступная жизнь; иногда он может даже перевоспитать преступников, помогая они меняют свой характер, чтобы стать лучшими людьми, чтобы они больше не хотят совершать преступления.Эти хорошие последствия наказания приносят пользу обществу, поскольку снижают уровень преступности; а от буддиста точки зрения, они также приносят пользу самим преступникам, предотвращая их от создания еще большей плохой кармы. Таким образом, наказание может быть мотивировано сострадание как к преступникам, так и к их жертвам, и поэтому приемлемым в буддийской этике.

Некоторые люди считают, что буддизм придерживается безоговорочного пацифизма и полный отказ от насилия. На самом деле некоторые буддисты священные писания и трактаты допускают крайние случаи, когда наказания, насилие и даже война, мотивированные состраданием. оправдано.Они приберегают свою безоговорочную оппозицию для реактивных эмоции, которые часто приводят к насилию, такие как гнев, ненависть, злоба, и жажда мести. Буддисты должны развивать любящую доброту и сострадание ко всем, даже виновным в худших поступках, и даже признавая, что некоторых людей нужно насильно удерживается от нанесения еще большего ущерба. В мире, который был таким ужасно израненный насилием и жестокостью, буддийский отказ от большинство форм ведения войны кажется мудрым и уместным.Но в сложной мир трудного выбора, учитывая необходимость насилия в редких случаях может быть трудно избежать.

Существуют серьезные разногласия по поводу морального статуса аборта. в буддийской этике, при этом большинство писателей выступает за жизнь должность. Основная предпосылка традиционного понимания аборт в буддизме заключается в том, что реинкарнация — это дискретное событие, которое происходит во время зачатия. Это утверждение можно найти в обсуждения реинкарнации в престижных источниках, таких как Сокровищница метафизики ( Абхидхарма-коша ) Васубандху.Это означает, что эмбрион даже в течение первой недели беременность, человек. Как обсуждалось в разделе 5, что такое особенно ценным в человеческой жизни является возможность пробуждение. Когда жизнь плода лишается аборта, это возможность исключается. Отсюда следует, что аборт – это серьезно неправильно, почти так же серьезно, как преднамеренное убийство взрослого человека. Это точка зрения большинства буддистов на материковой части Азии сегодня.

Важно помнить, что технологические и социальные контекст аборта резко изменился с тех пор, как Палийский канон был составлен.Сегодня женщина может быть проинформирована ею доктору, что плод, которого она вынашивает, страдает тяжелой генетической нарушение; если она родит, ее ребенок проживет несколько дней или несколько месяцев в сильной боли перед неизбежной ранней смертью. В во времена Будды медицинские технологии, очевидно, были слишком не разработан, чтобы сделать такую ​​ситуацию возможной. В Палийском каноне многие из случаев, связанных с абортом, связаны с женщиной в полигамный брак, который ревнует к беременности своей второй жены и хочет вызвать у своей соперницы выкидыш.буддийские учителя, которые сформулировал полный запрет на аборты с помощью этого последнего типа случае в виду могли бы пересмотреть, если бы они знали о прежнем типе кейс.

В отличие от некоторых других мировых религий, в буддизме нет моральных принципов. возражение против контрацепции. Таким образом, буддисты могли легко согласиться на поддерживать программы по снижению потребности в абортах, делая противозачаточные средства более широко доступны и обучают людей их использовать.

Некоторые буддисты могут усомниться в предположении, что человек существует. с момента зачатия и далее.Некоторые буддисты современности Запад не читает традиционные учения о реинкарнации буквально, и поэтому не было бы причин принять это перевоплощение происходит в момент зачатия. Кроме того, существуют научные оснований полагать, что сознание не начинается, по крайней мере, двадцатая неделя беременности (McMahan 2002, 267). Не может быть реинкарнация без сознания. Если мы хотим, чтобы оба верили в реинкарнации и принять то, что наука говорит нам о физическом основы сознания, возможно, нам следует считать реинкарнацию постепенный процесс, который медленно приводит к появлению нового сознательного существа, связан с недавно умершим.Эта концепция постепенного начало жизни может быть в некоторых отношениях нелогичным, но это хорошо согласуется с фундаментальной буддийской доктриной отсутствия «я». Если мы принимаем это понимание, то ранний аборт не является убийство разумного существа.

Несмотря на эти контраргументы, большинство современных буддистов согласились бы что в их этической системе аборт является морально неправильным. Это не обязательно следует, что они будут выступать за запрещение абортов. Во многих отношениях это противоречит духу буддизма. Буддийские ценности на других силой.Буддисты были первыми сторонниками религиозная терпимость и политическая обстановка в Индии до Исламские вторжения на практике были в основном довольно терпимыми. Более того, буддийские государства обычно не запрещают подобные действия. обычаи забоя и поедания животных, даже когда их правители считают эти действия аморальными. Некоторые писатели утверждали что в связи с тяжестью преступления убийства человека, аборта в частности, буддийские общества не должны допускать этого по закону (например, см. Harvey 2000, 342–350).На самом деле в некоторых В буддийских странах, таких как Япония, аборты разрешены законом; в других это технически незаконно, но закон строго не соблюдается. В многообразное общество, где моральный статус плодов противоречив, строгий запрет на аборты, вероятно, будет трудным и дорогостоящим для принуждение, и это приведет к острой социальной полемике, отчуждение народа от собственного правительства. Неизбежное использование принуждение и насилие в правоохранительных органах, в виде полиции и тюрьмах, само по себе представляет серьезную кармическую цену наложения любого наказания. закон о слоях населения, не признающих его легитимным.Таким образом, многие внутренние причины буддийской традиции, которые могли использоваться для аргументации в пользу религиозной терпимости, также, по-видимому, поддерживать правовой режим, разрешающий аборты, даже если этические нормы буддизма взгляды подразумевают, что аборт – это неправильно.

Буддийская традиция менее сильно выступает против самоубийства, чем некоторые другие мировые религии. Для молодого, здорового человека совершить самоубийство рассматривается однозначно как деструктивное действие. Тем не менее в текстах есть перспектива большей амбивалентности и сложности по отношению к самоубийству из тяжелобольных.Тем не менее, поскольку общий взгляд на их религия побуждает буддистов ценить жизнь и выступать против убийства, они как правило, очень обеспокоены моральным статусом эвтаназии и эвтаназия.

Традиционные буддийские верования подразумевают, что умирать осознанно, с полной осознание процессов смерти, является мощной духовной практикой. Живое, прямое переживание непостоянства и сильное чувство непривязанность, возникающая в результате такой смерти, может способствовать глубоко для духовного прогресса этого человека в будущих жизнях.Это соображение побуждает некоторых буддистов позволить смерти взять свое. естественное течение, не ускоряя его самоубийством и не ставя на короткое время с помощью отчаянных мер мало пользы. Те, кто не иметь необходимой глубины духовного обучения, возможно, не сможет умереть осознанно, и поэтому могут быть лучшими кандидатами для агрессивных Медицинское вмешательство для продления жизни. Однако даже для них хаос, волнение, растерянность и страх умереть посреди агрессивное медицинское вмешательство может увеличить риск неблагоприятное перерождение.Если вмешательство обещает не более шанс на несколько часов или дней жизни, без всякой надежды на подлинную выздоровления, те, кто верит в будущие жизни, могут считать его бедным вариант.

Очень сильный акцент на облегчение страданий мы находим в Буддийская этика может привести нас к выводу, что буддистам следует помощь в самоубийстве или эвтаназия, когда пациент испытывает сильную боль, хочет умереть, но не может совершить самоубийство из-за физических ограничений. Врач, который проводит такие процедуры, тем не менее, даже с согласия вовлеченных пациентов, находится в кармически опасном должность.Если мотивы врача для убийства неизлечимых пациентов каким-либо образом нечисты, кармические последствия могут быть очень серьезными. То же самое относится к членам семьи, виновным в смерти своего относительным, мотивированным, хотя бы отчасти, жадностью или неприязнью к этому человек.

Дополнительную информацию по этим вопросам см. в подробном и полезном обсуждение Питера Харви (Harvey 2000, 286–310). Вопросы эвтаназия и эвтаназия связаны с несколькими важными буддийскими значения, которые могут находиться в противоречии друг с другом.Глядя на эти имеет значение с буддийской точки зрения, мы вряд ли найдем легкое ответы.

Буддизм

И. Введение

Буддизм , крупная мировая религия, основанная на северо-востоке Индии и основанная на учения Сиддхартхи Гаутамы, известного как Будда, или Просветленный. См. Будда.

Исходящий как монашеское движение в доминирующей брахманской традиции того времени, Буддизм быстро развивался в особом направлении.Будда не только отвергал важные аспекты индуистской философии, но также бросал вызов авторитет духовенства, отрицал достоверность ведических писаний, и отверг основанный на них жертвенный культ. Более того, он открыл свой движение к членам всех каст, отрицая, что духовная ценность человека это вопрос рождения. См. Индуизм.

Буддизм сегодня делится на две основные ветви, известные своим соответствующим последователи как Тхеравада, Путь Старейшин и Махаяна, Великий Автомобиль.Последователи Махаяны относятся к Тхераваде, используя уничижительный термин Хинаяна, Малая Колесница.

Буддизм был значительным не только в Индии, но и в Шри-Ланке, Таиланде, Камбоджа, Мьянма (ранее известная как Бирма) и Лаос, где тхеравада был доминирующим; Махаяна оказала наибольшее влияние на Китай, Японию, Тайвань, Тибет, Непал, Монголия, Корея и Вьетнам, а также в Индии. Число буддистов во всем мире оценивается от 150 до 300000000.Причины для такого диапазона двояки: на протяжении большей части Религиозная принадлежность Азии, как правило, не была исключительной; и это особенно трудно оценить сохраняющееся влияние буддизма на Коммунистические страны, такие как Китай.

II. Происхождение


Как большинство основных религий, буддизм развивался в течение многих лет.

А. Жизнь Будды


Нет полная биография Будды была составлена ​​спустя столетия после его смерть; только фрагментарные отчеты о его жизни встречаются в самых ранних источники.Однако западные ученые в целом согласны с тем, что 563 г. до н.э. г. как год его рождения.

Сиддхартха Гаутама, Будда, родился в Лумбини, недалеко от современного Индийско-Непальского граница, сын правителя мелкого королевства. Согласно легенде, на мудрецы его рождения признали в нем признаки великого человека с потенциал стать либо мудрецом, либо правителем империи. Молодой принц воспитывался в защищенной роскоши, пока в возрасте 29 лет не осознал насколько пустой была его жизнь до этого момента.Отрекаясь от земных привязанностей, он отправился на поиски мира и просвещения, ища освобождения от цикл перерождений. Следующие несколько лет он занимался йогой. и принял жизнь радикального аскетизма.

В конце концов он отказался от этого подхода как бесплодного и вместо этого выбрал срединный путь между жизнью потакания своим слабостям и жизнью самоотречения. Сидя под бо дерево, медитировал он, поднимаясь через серию высших состояний сознания, пока он не достиг просветления, ради которого он был поиск.Однажды познав эту высшую религиозную истину, Будда прошел период напряженной внутренней борьбы. Он начал проповедовать, скитаясь с места на место, собирая группу учеников, и организация их в монашескую общину, известную как сангха . В так он провел остаток своей жизни.

Б. Учения Будды


Будда был устным учителем; он не оставил письменных мыслей.Его верования были систематизированы более поздними последователями.

1. Четыре благородные истины

В сердцевиной просветления Будды было осознание Четырех Благородные истины: (1) Жизнь есть страдание. Это больше, чем просто признание присутствия страдания в существовании. Это заявление о том, что в своем сама природа, человеческое существование существенно болезненно с момента рождения до момента смерти.Даже смерть не приносит облегчения, ибо Будда принял индусское представление о жизни как о циклическом, со смертью, ведущей к дальнейшему возрождение. (2) Все страдания вызваны незнанием природы реальности. и страстное желание, привязанность и цепляние, являющиеся результатом такого невежества. (3) Страдание можно прекратить, преодолев невежество и привязанность. (4) Путь к подавлению страданий — это Благородный Восьмеричный Путь, который состоит из правильных взглядов, правильного намерения, правильной речи, правильного действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное мышление и правильное созерцание.Эти восемь обычно делятся на три категории, которые образуют краеугольный камень буддийской веры: нравственность, мудрость и самадхи, или концентрация.

2. Анатман


Буддизм анализирует человеческое существование как состоящее из пяти совокупностей или «связки» ( скандх ): материальное тело, чувства, восприятий, предрасположенностей или кармических тенденций и сознания. А человек есть лишь временное сочетание этих агрегатов, которые подвержен постоянным изменениям.Никто не остается одинаковым для любых двух последовательные моменты. Буддисты отрицают, что агрегаты по отдельности или в комбинация может считаться постоянным, независимо существующим самостоятельным или душа ( атман ). Действительно, они считают ошибкой думать о прочном единстве за элементами, из которых состоит личность. Будда считал, что вера в такое «я» приводит к эгоизму, страстному желанию и, следовательно, к страданию. Таким образом, он проповедовал доктрину 90 766 анатмана, 90 767 или отрицание вечная душа.Он чувствовал, что все существование характеризуется тремя знаки анатман (отсутствие души), анитйа (непостоянство) и дуккха (страдания). Учение анатмана сделало необходимым для Будда переосмыслил индийскую идею повторного перерождения в цикле феноменальное существование, известное как самсара. С этой целью он обучал учение о пратитьясамутпаде, или зависимом происхождении.Этот 12-звенная цепь причинно-следственной связи показывает, как невежество в прошлой жизни создает тенденцию к развитию комбинации агрегатов. Эти в в свою очередь заставляют разум и чувства работать. Возникают ощущения, которые приводят к жажде и цеплянию за существование. Это состояние запускает процесс становления снова, производящий обновленный цикл рождения, старый возраст и смерть. Через эту причинно-следственную цепочку устанавливается связь между одним жизнь и дальше.То, что положено, есть поток обновленных существований, а не постоянное существо, которое движется от жизни к жизни вера в перерождение без переселения.

3. Карма


Близко к этой вере относится учение о карме. Карма состоит из действия человека и их этические последствия. Действия человека приводят к возрождение, в котором добрые дела неизбежно вознаграждаются, а злые наказан.Таким образом, ни незаслуженное удовольствие, ни необоснованное страдание существует в мире, а всеобщая справедливость. Кармический процесс действует через своего рода естественный моральный закон, а не через систему божественного суда. Карма человека определяет такие вещи, как род, красота, ум, долголетие, богатство и социальный статус. В соответствии с Будды, карма различных типов может привести к перерождению человеком, животное, голодный призрак, обитатель ада или даже один из индуистских богов.

Хотя никогда фактически не отрицая существования богов, буддизм отрицает их особая роль. Их жизнь на небесах длинна и приятна, но они в том же затруднительном положении, что и другие существа, в конечном итоге подвергаясь смерть и дальнейшее перерождение в низших состояниях существования. Они не создатели вселенной или управляющие человеческой судьбой, и буддизм отрицает ценность молитвы и жертвы им. Из возможных режимов перерождения, человеческое существование предпочтительнее, потому что божества настолько поглощены собственными удовольствиями, что теряют из виду потребность в спасение.Просветление возможно только для людей.

4. Нирвана


конечной целью буддийского пути является освобождение от круга феноменального существование с присущим ему страданием. Достичь этой цели означает достичь нирваны, просветленное состояние, в котором огни жадности, ненависти и невежества были погашены. Не путать с полным уничтожением, нирвана состояние сознания за пределами определения.Достигнув нирваны, просветленный человек может продолжать жить, сжигая все оставшееся карму до тех пор, пока не будет достигнуто состояние конечной нирваны ( паринирвана ) момент смерти.

В Теория, цель нирваны достижима для каждого, хотя это реальная цель только для членов монашеской общины. В Тхераваде Буддизм – человек, достигший просветления, следуя Восьмеричный Путь известен как архат, или достойный, тип одинокий святой.

Для те, кто не в состоянии преследовать конечную цель, ближайшую цель лучшего перерождение через улучшенную карму — вариант. Эта меньшая цель обычно которым занимаются миряне-буддисты в надежде, что это в конечном итоге приведет к жизнь, в которой они способны достичь окончательного просветления как члены сангхи .

этика, ведущая к нирване, отстранена и ориентирована вовнутрь. Это включает в себя взращивание четырех добродетельных качеств, известных как Дворцы Брахмы: любящая доброта, сострадание, сочувственная радость и невозмутимость.Этика которое ведет к лучшему перерождению, сосредоточено на выполнении своих обязанности перед обществом. Это включает в себя акты благотворительности, особенно поддержку сангхи , а также соблюдение пяти заповедей, составляющих основные моральные кодекс буддизма. Заповеди запрещают убивать, воровать, вредить язык, сексуальное поведение и употребление интоксикантов. Наблюдая эти заповеди, три корня злолюбия, ненависти и заблуждения могут быть преодолен.

III. Ранняя разработка


Вскоре перед смертью Будда отказал своим ученикам в просьбе назначить преемник, говоря своим последователям, чтобы они работали над своим собственным спасением с усердие. В то время буддийские учения существовали только в устной форме. традиции, и вскоре стало очевидно, что новая основа для поддержания единство и чистота общины были необходимы. Таким образом, монашеский орден встретил периодически достигать согласия по вопросам доктрины и практики.Четыре такие встречи были сосредоточены в традициях как главные советы.

А. Майор Советы


Первый совет был проведен в Раджагрихе (современный Раджгир) сразу после смерть Будды. Под председательством монаха по имени Махакашьяпа, его цель заключалась в том, чтобы повторять и соглашаться с действительными учениями Будды и правильными монашеская дисциплина.

О компании столетие спустя, как говорят, в Вайшали собрался второй великий совет.Его цель состояла в том, чтобы разобраться с десятью сомнительными монашескими обычаями. денег, распитие пальмового вина и другие монашеские нарушения от Ваджианской Конфедерации; совет объявил эти практики незаконный. Некоторые ученые прослеживают происхождение первого крупного раскола в буддизма к этому событию, считая, что отчеты совета относятся к раскол между Махасангхиками, или Великим Собранием, и более строгими Ставирасы, или старейшины.Однако более вероятно, что разрыв между этими двумя группы были формализованы на другой встрече, состоявшейся примерно 37 лет спустя. результатом продолжающегося роста напряженности в сангхе в течение дисциплинарные вопросы, роль мирян и природа архата.

В Со временем дальнейшее разделение внутри этих групп привело к 18 школам, которые расходились по философским вопросам, религиозным вопросам и пунктам дисциплина.Из этих 18 традиционных сект выжила только Тхеравада.

третий совет в Паталипутре (современная Патна) был созван королем Ашокой. в 3 веке г. до н.э. г. . Созван монахом Моггалипуттой. Тисса, он был проведен для того, чтобы очистить сангху от большого число лжемонахов и еретиков, присоединившихся к ордену из-за его королевское покровительство. Этот совет опроверг оскорбительные точки зрения и изгнали тех, кто их удерживал.В процессе составления Буддийские писания (Типитака) якобы были завершены добавлением от тела тонкой философии ( абхидхарма ) к учению (дхарма) и монашеская дисциплина (виная), которые читались в первый совет. Другим результатом третьего собора было отправление миссионеров в разные страны.

А четвертый собор под патронажем царя Канишки состоялся около г. н.э. г. 100 в Джаландхаре или в Кашмире.Обе ветви буддизма могут иметь участвовал в этом совете, целью которого было установление мира между различных сект, но буддисты тхеравады отказываются признавать его подлинность.

Б. Формирование буддийской литературы


Для через несколько столетий после смерти Будды библейские традиции произносимые на соборах, передавались устно. Это были наконец стремится написать о I веке г. до н.э. г. .Некоторые ранние школы использовали санскрит в качестве письменного языка. Хотя отдельные тексты сохранились, полного канона на санскрите не сохранилось. В отличие, полный канон тхеравадинов сохранился на языке пали, который, по-видимому, народный диалект, происходящий от санскрита.

Буддийский канон известен на пали как Типитака. (Трипитака на санскрите), что означает «Три корзины». состоит из трех сборников сочинений: Сутта-питака (Sutra Pitaka на санскрите), сборник бесед; Виная-питака, кодекс монашеская дисциплина; и Абхидхарма Питака, которая содержит философские, психологические и доктринальные дискуссии и классификации.

Сутта-питака в основном состоит из диалогов между Буддой и другие люди. Он состоит из пяти групп текстов: Дигха Никая (Сборник длинных речей), Маджхима-никая (Сборник Беседы средней длины), Самьютта Никая (Сборник сгруппированных Беседы), Ангуттара Никая (Сборник бесед о пронумерованных темы) и Кхуддака Никая (Сборник разных текстов). в пятая группа, джатаки, включающая рассказы о прошлых жизнях Будда и Дхаммапада (Религиозные изречения), краткое изложение Учения Будды о дисциплине ума и нравственности особенно важны. популярный.

Виная-питака состоит из более чем 225 правил, регулирующих поведение Буддийские монахи и монахини. Каждая сопровождается рассказом, объясняющим первоначальная причина правила. Правила расположены в соответствии с тяжести правонарушения, вытекающего из их нарушения.

Абхидхарма-питака состоит из семи отдельных произведений. Они включают подробные классификации психологических явлений, метафизический анализ и тезаурус технической лексики.Хотя технически авторитетным, тексты в этом сборнике мало повлияли на буддистов-мирян. То полный канон, значительно расширенный, также существует на тибетском и китайском языках. версии.

Два неканонические тексты, пользующиеся большим авторитетом в буддизме Тхеравады, Милиндапанха (Вопросы царя Милинды) и Висуддхимагга (Путь Очищения). Милиндапанха датируется примерно 2 веком г. н.э. г.Он имеет форму диалога, касающегося ряда фундаментальных проблемы буддийской мысли. Висуддхимагга — шедевр самый известный из буддийских комментаторов, Буддхагхоша (расцвет жизни в начале 5 в. век г. н.э. г.). Это большой сборник, обобщающий буддийские размышления и медитативная практика.

Теравада Буддисты традиционно считали Типитаку памятным слова Сиддхартхи Гаутамы.Буддисты Махаяны не ограничивали священных писаний к учению этого исторического деятеля, однако, также не Махаяна всегда связывала себя закрытым каноном священных писаний. Разные Таким образом, священные писания были авторитетными для различных ветвей Махаяны. в различные периоды истории. Среди наиболее важных Махаяны священных писаний: Саддхармапундарика Сутра (Лотос Сутра Доброго Закона, широко известная как Лотосовая Сутра), Вималакирти Сутра, Аватамсака-сутра (Гирляндная сутра) и Ланкаватара-сутра (Сутра нисхождения Будды на Шри-Ланку), а также группу сочинений известный как Праджняпарамита (Совершенство Мудрости).

С. Конфликт и новые группировки


Как Буддизм развивался в первые годы своего существования, противоречивые интерпретации появились учения мастера, в результате чего возникли традиционные 18 школ Буддийская мысль. Как группа, эти школы со временем стали считались слишком консервативными и буквально мыслящими в своей привязанности к сообщение мастера. Среди них Тхераваду обвинили в том, что она слишком индивидуалистична и недостаточно заботится о нуждах мирян.Такое недовольство привело к тому, что либеральное крыло сангхи начало отделиться от остальных монахов на втором соборе 383 г. до н.э. г. .

Пока более консервативные монахи продолжали чтить Будду как совершенно просвещенный человеческий учитель, либеральные махасангхики разработали новый концепция. Они считали Будду вечным, вездесущим, трансцендентное существо. Они предположили, что человеческий Будда был всего лишь явление трансцендентного Будды, которое было создано для блага человечества.В этом понимании природы Будды Махасангхика мысль является чем-то вроде прототипа Махаяны.

1. Махаяна


происхождение Махаяны особенно неясно. Даже названия его основатели неизвестны, и ученые расходятся во мнениях относительно того, возникла ли она в южной или северо-западной Индии. Годы его становления пришлись на 2-й век г. до н.э. г. и 1-й век г. н.э. г.

Спекуляция о вечном Будде продолжались и после начала христианской эры и достиг высшей точки в учении Махаяны о его тройственном природа, или тройное «тело» ( трикая ). Эти аспекты являются тело сущности, тело общего блаженства и тело трансформация. Тело сущности представляет окончательную природу Будда. Помимо формы, это неизменный абсолют, и о нем говорят как о сознание или пустота.Эта сущностная природа Будды проявляется, обретая небесную форму тела общего блаженства. В этой форме Будда восседает в богоподобном великолепии, проповедуя на небесах. Наконец, Природа Будды появляется на земле в человеческой форме, чтобы обратить человечество. Такой Внешний вид известен как тело трансформации. Будда взялся за такое появление бесчисленное количество раз. Махаяна рассматривает историческую Будда, Сиддхартха Гаутама, только один пример тела трансформация.

То новая концепция Махаяны о Будде сделала возможными концепции божественной милости и постоянное откровение, которого не хватает в Тхераваде. Вера в Небесные проявления Будды привели к развитию значительного религиозная нить в Махаяне. Поэтому некоторые ученые описывают раннее развитие махаяны в условиях «индусизации» Буддизм.

Другой важной новой концепцией в Махаяне является бодхисаттва или просветленное существо, как идеал, к которому должен стремиться хороший буддист. стремиться.Бодхисаттва — это человек, достигший совершенства. просветление, но задерживает вхождение в окончательную нирвану, чтобы сделать возможное спасение всех других живых существ. Бодхисаттва передает заслуги, накопленные в течение многих жизней, менее удачливым существам. Ключевыми качествами этого социального святого являются сострадание и любящая доброта. По этой причине Махаяна считает бодхисаттву выше архатов , которые представляют идеал Тхеравады.Определенные 90 766 бодхисаттв, 90 767 таких, как Майтрейя, который представляет любящая доброта и Авалокитешвара или Гуаньинь, который представляет его сострадание, стали центром народного религиозного поклонения в Махаяна.

2. Тантризм


7 век г. н.э. г. новая форма буддизма, известная как тантризм ( см. Тантра) развился в результате смешения махаяны с народными верованиями и Магия в северной Индии.Подобно индуистскому тантризму, возникшему около В то же время буддийский тантризм отличается от махаяны сильным упором на о сакраментальном действии. Также известна как Ваджраяна, Алмазная Колесница. Тантризм — это эзотерическая традиция. Церемонии его инициации включают вход в мандалу , мистический круг или символическую карту духовного вселенная. Также важным в тантризме является использование мудр, или ритуальные жесты и мантры, или священные слоги, которые многократно пели и использовали в качестве фокуса для медитации.Ваджраяна стала доминирующей форма буддизма в Тибете, а также была передана через Китай в Японию, где его продолжает практиковать секта Сингон.

IV. От Индия Внешний


Буддизм быстро распространился по стране своего рождения. Миссионеры отправлены царь Ашока ввел эту религию в южную Индию и в северо-западная часть субконтинента. Согласно надписям из В период Ашоки миссионеры отправлялись в страны вдоль Средиземноморье, хотя и безуспешно.

А. Азиатский Расширение


Король Сыну Ашоки Махинде и дочери Сангхамитте приписывают преобразование Шри-Ланки. С самого начала своей истории там, Тхеравада была государственной религией Шри-Ланки.

Согласно Согласно традиции, тхеравада была привезена в Мьянму из Шри-Ланки во время правление Ашоки, но никаких твердых свидетельств его присутствия там не появляется до тех пор, пока 5 век год нашей эры год.Из Мьянмы Тхеравада распространилась на территория современного Таиланда в 6 веке. Он был принят тайскими человек, когда они, наконец, вошли в регион с юго-запада Китая между 12 и 14 веками. С возникновением Тайского королевства была принята в качестве государственной религии. Тхеравада была принята королевской дом в Лаосе в 14 веке.

Оба Махаяна и индуизм начали оказывать влияние на Камбоджу к концу 2 век г. н.э. г. .Однако после 14 века при тайском влияния, Тхеравада постепенно заменила старое заведение в качестве Основная религия Камбоджи.

О компании к началу христианской эры буддизм был занесен в Среднюю Азию. Оттуда она попала в Китай по торговым путям к началу 1 в. век г. н.э. г. . Несмотря на противостояние конфуцианской ортодоксии и подвергаясь гонениям в 446, 574-77 и 845 годах, буддизм был способны укорениться, влияя на китайскую культуру и, в свою очередь, адаптируя себя на китайские пути.Основное влияние китайского буддизма закончилось с великое преследование 845 г., хотя медитативное дзен, или чань (от Санскрит дхьяна, «медитация»), секта и религиозный Секта Чистой Земли продолжала играть важную роль.

От В Китае буддизм продолжал распространяться. Конфуцианские власти обескуражены своей экспансии во Вьетнам, но влияние Махаяны там начиналось ощущаться уже в году нашей эры  189 гг.Согласно традиционным источники, буддизм впервые прибыл в Корею из Китая в г. н.э. г. 372. С этого дня Корея постепенно преобразовывалась через китайцев. влияние на протяжении столетий.

Буддизм был завезен в Японию из Кореи. Японцам это было известно раньше, но официальная дата его введения обычно указывается как г. н.э. г. 552. Он был провозглашен государственной религией Японии в 594 г. принцем Сётоку.

Буддизм был впервые завезен в Тибет под влиянием иностранных жен царь, начиная с 7 века г. н.э. г. . К середине в следующем столетии он стал значительной силой в тибетской культуре. А ключевой фигурой в развитии тибетского буддизма был индийский монах Падмасамбхава, прибывший в Тибет в 747 году. распространение тантрического буддизма, который стал основной формой буддизма в Тибет.Индийские и китайские буддисты соперничали за влияние, а китайские были окончательно побеждены и изгнаны из Тибета в конце VIII в. век.

Некоторые семь столетий спустя тибетские буддисты приняли идею о том, что настоятели его великих монастырей были реинкарнациями знаменитых бодхисаттв. После этого глава этих настоятелей стал известен как Далай-лама. То Далай-ламы правили Тибетом как теократия с середины 17 века. до захвата Тибета Китаем в 1950 г. См. Тибетский Буддизм.

Б. Новый Секты


Несколько важные новые секты буддизма возникли в Китае и процветали там. и в Японии, а также в других странах Восточной Азии. Среди них Чань или Наиболее важными были дзен и чистая земля, или амидизм.

Дзен выступал за практику медитации как путь к внезапному, интуитивному осознание своей внутренней природы Будды.Основан индийским монахом. Бодхидхармы, прибывшего в Китай в 520 г., дзэн делает упор на практику и личное просвещение, а не учение или изучение Священных Писаний. См. Дзен.

Вместо медитации, Pure Land подчеркивает веру и преданность Будде Амитабха, или Будда Бесконечного Света, как средство перерождения в вечном мире. рай, известный как Чистая земля. Перерождение в этом западном раю считалось, что он зависит от силы и милости Амитабхи, а не от награда за человеческое благочестие.Преданные демонстрируют свою преданность Амитабхе с помощью бесчисленные повторения фразы «Поклонение Будде Амитабхе». Тем не менее, одного искреннего повторения этих слов может быть достаточно. чтобы гарантировать вход в Чистую Землю.

А Отличительной чертой японской секты Махаяны является буддизм Нитирэн. назван в честь его основателя 13 века. Нитирэн считал, что Лотос Сутра содержит суть буддийского учения. Его содержимое может быть выражается формулой «Почитание Лотосовой Сутры» и просто повторяя эту формулу, преданный может достичь просветления.

В. Учреждения и практики

Различия происходят в религиозных обязательствах и обрядах как внутри, так и между сангха и миряне.

А. Монашеская жизнь


От сначала самые преданные последователи Будды были организованы в монашеская сангха . Его участники были опознаны по их бритым головы и одеяния из несшитой оранжевой ткани.Ранние буддийские монахи, или 90 766 бхикку, 90 767 кочевали с места на место, селясь общинами лишь во время сезон дождей, когда путешествие было затруднено. Каждое из оседлых сообществ возникшая позже, была независимой и демократически организованной. Монашеская жизнь подчинялась правилам Виная-сутры, одной из три канонических сборника Священных Писаний. Раз в две недели официальное собрание монахов, упосатх, было проведено в каждой общине.Центральное место в этом соблюдение заключалось в формальном чтении правил Винаи и публичном признание всех нарушений. Сангха включала орден для монахинь. а также для монахов, что является уникальной особенностью индийских монашеских орденов. Монахи и монахини Тхеравады соблюдали целомудрие и получали пищу в форма милостыни на ежедневном обходе домов преданных-мирян. Школа дзен пришел к игнорированию правила, согласно которому члены сангхи должны жить на милостыню.Часть дисциплины этой секты требовала от ее членов работы в полях, чтобы заработать себе на пропитание. В Японии популярна школа Шин, филиал Чистой Земли, позволяет священникам жениться и создавать семьи. Среди традиционные функции буддийских монахов — исполнение панихиды и панихиды в честь умерших. Основные элементы такие услуги включают воспевание священных писаний и передачу заслуг для пользу умершего.


Б. Лей Поклонение


Миряне поклонение в буддизме в первую очередь индивидуальное, а не коллективное. С древнейших времен обычным выражением веры для мирян и членов сангха одинаково принимает Три Прибежища, то есть повторяя формулу «Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в дхарма. Я принимаю прибежище в сангхе ». Будде не поклоняются в Тхераваде, почитание проявляется через культ ступы.Ступа представляет собой куполообразное священное сооружение, содержащее реликвию. Преданные ходят вокруг купола по часовой стрелке, неся цветы. и ладан в знак почтения. Реликвия зуба Будды в Канди, Шри-Ланка, является центром особенно популярного фестиваля на День рождения Будды. День рождения Будды отмечается в каждом буддистском страна. В тхераваде это празднование известно как вайшакха. месяц, в который родился Будда.В землях Тхеравады популярен церемония, известная как дух, или защита, в которой показания с сбор оберегов из палийского канона проводится в изгонять злых духов, лечить болезни, благословлять новые здания и достигать другие преимущества.

В Ритуал в странах Махаяны важнее, чем в Тхераваде. Изображения будды и бодхисаттв на храмовых алтарях и в домах преданные служат центром поклонения.Молитва и пение — обычные действия преданности, как и подношения фруктов, цветов и благовоний. Один из Самые популярные фестивали в Китае и Японии — Фестиваль Улламбана, в какие подношения делаются духам умерших и голодным духам. Считается, что во время этого праздника открываются врата в потусторонний мир. открываются, чтобы ушедшие духи могли ненадолго вернуться на землю.

VI. Буддизм сегодня


Один непреходящей силой буддизма была его способность приспосабливаться к изменяющимся условиям и разнообразию культур.Это философски против материализма, будь то западный или марксистско-коммунистический разнообразие. Буддизм не признает конфликта между собой и современным наука. Напротив, считается, что Будда применил экспериментальный подход к вопросам истины в последней инстанции.

В Таиланд и Мьянма, буддизм остается сильным. Реагируя на обвинения в будучи социально незаинтересованными, его монахи стали участвовать в различных социальные проекты.Хотя буддизм в Индии в основном вымер между 8-м и 12-м веками г. н.э. г., возрождение на малых масштабов было вызвано обращением 3,5 миллионов бывших членов каста неприкасаемых под руководством Бхимрао Рамджи Амбедкара, начиная с 1956 года. Аналогичное возрождение буддизма в Шри-Ланке датируется 19 век.

Под В коммунистических республиках Азии буддизм пережил более трудные времена.В Китае, например, она продолжает существовать, хотя и под строгим государственное регулирование и надзор. Многие монастыри и храмы имеют были преобразованы в школы, амбулатории и другое общественное использование. монахи и монахини были обязаны выполнять работу в дополнение к их религиозные функции. В Тибете китайцы после их захвата и бегство Далай-ламы и других буддийских чиновников в Индию в 1959 г., пытались подорвать влияние буддизма.

Только в Японии после Второй мировой войны возникли действительно новые буддийские движения. Среди них следует отметить Сока Гаккай, Общество создания ценности, мирянин. движение, связанное с буддизмом Нитирэн. Он известен своим эффективным организация, агрессивные методы преобразования и использование средств массовой информации, как а также за свой национализм. Он сулит материальную выгоду и мирские счастья его верующим. С 1956 года занимается японским политику, выдвигая кандидатов на пост под знаменем своего Комейто, или Партия чистого правительства.

Рост интерес к азиатской культуре и духовным ценностям на Западе привел к развитие ряда обществ, посвященных изучению и практике Буддизм. Дзен вырос в Соединенных Штатах, охватив более десятки центров медитации и несколько настоящих монастырей. Интерес к Ваджраяна также возросла.

Как его влияние на Западе медленно растет, буддизм вновь начинает пройти процесс аккультурации в новой среде.

alexxlab

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *